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[23]在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思在存在论层面对“对象性”
进行了阐释。
“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能参加自然界的生活。
一个存在物如果在自身之外没有对象，就不是对象性的存在物。
一个存在物如果本身不是第三存在物的对象，就没有任何存在物作为自己的对象，就是说，它没有对象性的关系，它的存在就不是对象性的存在。
非对象性的存在物是非存在物。”
[24]“一个存在物如果不是另一个存在物的对象，那么就要以没有任何一个对象性的存在物存在为前提。
只要我有一个对象，这个对象就以我作为对象。
但是，非对象性的存在物，是一种非现实的、非感性的、只是思想上的即只是想像出来的存在物，是抽象的东西。”
[25]在笔者看来，这些论述实际上是以比较抽象的哲学语言强调了存在物的关系依赖性，揭示了“对象”
的关系本质。
这意味着对他物的关系乃是一物存在的必要条件，存在物本质上是关系存在物。
正如吴晓明先生指出的，“很显然，在这种比较一般的意义上，存在物的存在便是对象性关系本身，因为若没有这种作为原初关联的对象性关系，就谈不上任何存在物（无论它被称作什么，都只能是非存在物）。
因此，若论到任何存在物的存在，那种作为原初关联的对象性关系便已经先期地被揭示了。”
[26]这就隐含了一个观点：“对象性活动”
也就是关系性的运动，而在这种关系性运动中，两个存在物之间的关系也就是两个关系存在物的关系。
在《神圣家族》中，马克思把“现实的人”
规定为“生活在现实实物世界中并受这一世界制约的人”
。
这里所说的“实物”
，在德语中有两层含义：一是指“对象”
，一是指“物品”
。
在此基础上，马克思又进一步提出，“实物是为人的存在，是人的实物存在，同时也就是人为他人的定在，是他对他人的人的关系，是人对人的社会关系。”
[27]这进一步明确了社会存在物的关系本质。
而到了《关于费尔巴哈的提纲》中，针对当时围绕《神圣家族》所展开的争论马克思又提出对“对象、现实、感性”
，要当作“感性的人的活动，当作实践去理解”
，要“把人的活动本身理解为对象性的活动”
。
这意味着马克思此时已充分认识到“对象、现实、感性”
都是关系存在物，甚至作为社会存在物的人，在其现实性上也是一切社会关系的总和。
在对“对象”
和“对象性”
得到如上看法的前提下，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中，把“实践”
定位为“感性的活动”
或“对象性的活动”
。
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