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如果用这种方式去理解历史，那么历史进程中任何人的因素都会被抽象掉，从而使历史这一现实的人的生成过程或者变为纯粹客观的、与人无涉的东西，或者变为绝对精神的运动。
而马克思认为历史不过是人通过自身的实践活动现实地生成的过程，因而必须从人的本身活动出发去理解历史。
在马克思看来，对历史的本体不能在构成的意义上去理解，而应该在存在论的意义上去理解。
在存在论的意义上去理解本体，其含义在于并不去考察世界的构成成分问题，而是去追问世界何以存在、其存在的依据是什么的问题。
在马克思看来，所谓世界并不是指在人之外存在的、纯客观的自然界，而是人的生活世界。
这个世界的存在是以人的实践活动为根基的，正是由于人的实践活动具有的双重功能——既指向自然界，同时也指向人本身——它才能现实地创造着人与自然的统一性；也正是由于人与自然的统一，才构成了现实的生活世界。
因而所谓自然界，并不是指在人产生之前就已经存在的自然界，而是作为人的活动对象的自然界，是在人的实践活动之中生成的“人类学的自然界”
。
关于这一点，马克思在《德意志意识形态》中批判费尔巴哈的自然观时做了非常明确的说明：“感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都立足于前一代所达到的基础上，继续发展前一代的工业和交往，并随着需要的改变而改变它的社会制度。
甚至连最简单的‘感性确定性’的对象也只是由于社会发展、由于工业和商业交往才提供给他的。”
[3]既然整个人的生活的世界都是由于人的实践活动而生成的，那么由这一生成过程构成的人类历史也就必须起源于人的实践活动。
对于人类历史的起源，马克思并不是从时间意义上去理解的。
因为在马克思看来，作为人的生活世界的两个方面——人与自然界的存在是同一的，是同一个人类活动的两个方面，因而不可能在这个世界之中去追问谁产生谁的问题，也就是说并不存在着一个人的生活世界的时间上的开端问题，即历史的起源中并不包含时间的概念，而是其自身的存在问题。
相反，时间的概念恰恰根源于人类的历史性活动。
因而在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思在谈到人类的起源问题时指出，“对个别人说说亚里士多德已经说过的下面这句话，当然是容易的：你是你的父亲和你的母亲生出来的；这就是说，在你身上，两个人的性结合即人的类行为生产了人。
因而，你看到，人的肉体的存在也要归功于人。
所以，你应该不是仅仅注意一个方面即无限的过程，由于这个过程你会进一步发问：谁生出了我的父亲？谁生出了他的祖父？等等。
你还应该紧紧盯住这个无限过程中的那个可以直接感觉到的循环运动，由于这个运动，人通过生儿育女使自身重复出现，因而人始终是主体。”
[4]也就是说，人是通过自身而存在的，对于人类的产生问题，只能从生成论的意义上去理解。
在《德意志意识形态》中马克思谈到人类历史的起源问题时，将其称为人类历史存在的前提。
马克思说，人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。
“因此我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。
因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件，人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它，现在和几千年前都是这样。”
[5]正是在这个意义上，马克思强调指出，物质资料的生产是人类社会存在和发展的前提和基础。
但这种物质资料的生产仅仅是人类历史发展的前提，它满足的是人作为一个有生命的存在物的最低需求，因而与动物的生存需求的满足并没有本质的不同，并不是真正的人的历史的活动。
但是，“一当人开始生产自己的生活资料的时候，这一步是由他们的肉体组织所决定的，人本身就开始把自己和动物区别开来。
人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身”
[6]。
也就是说，正是在满足人的生存的活动中，人使自身与动物区别开来。
因为人的生产活动是双重的，一方面人在以自身的自然来改造外在自然、获取物质生活资料的同时，亦使自身得到了改造，产生了新的需要，练出了新的品质。
所以马克思说：“已经得到满足的第一需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要。
而这种新的需要的产生是第一个历史活动。”
[7]也就是说，不但人类的历史性的活动，而且引起这种活动的前提——“新的需要”
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