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，都植根于人的实践活动之中。
但是，由于人的生命是有限的，人为了能够延续这一过程，在生产自己生命的同时，就必须进行他人生命的生产，即种的延续。
因此，“一开始就进入历史发展过程的第三种关系是：每日都在重新生产自己生命的人们开始生产另外一些人，即繁殖”
[8]。
这样，在人类最初的生命活动中就包含了三个方面的内容，即人与自然、人与自身和人与他人的关系。
马克思认为，这三个方面并不是人类活动过程的三个不同的阶段，而是同一人类活动过程中的三个“因素”
，包含在人类活动不可分割的整体之中。
从历史的最初时期起，从第一批人出现时，三者就存在着，而且现在也还在历史上起着作用。
“这样，生命的生产，无论是通过劳动而达到的自己生命的生产，或是通过生育而达到的他人生命的生产，就立即表现为双重关系：一方面是自然关系，另一方面是社会关系。”
[9]人的历史活动的这种双重关系，表现为人的两种基本的活动方式——劳动和交往，这是人类最初的、也是最基本的活动方式。
“因而，始终必须把‘人类的历史’同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。”
[10]所以说，人们之所以有历史，是因为他们必须生产自己的生活，而且是用一定的方式来进行生产的，换言之，历史就是人的存在方式。
因而，历史的起源只能是根源于人的实践活动。
如果说历史本身起源于人的实践活动，那么对于历史来说也就不可能有一个外在的目的，历史存在和发展的目的同样是根源于人的现实的活动之中。
人的存在本身就是历史性的，是在历史中现实地生成的，人之存在的历史性根源于人的内在本质之中。
人作为对象性的存在物，其本质并不是确定不变的，而是在对象性的活动中现实地生成的。
在对象性的活动中，人把自己的内在本质对象化，并通过对象表现出来，从而实现人的本质的确证。
人与动物最大的不同在于，动物的活动是在本能的驱使下进行的，其活动方式完全是确定的，不可更改的。
而人的活动则完全不同，因为自然只赋予了人生存的本能，但人如何生存，自然并没有先天地给予规定。
因此，人是自由地确定自己的生存方式的。
这种自由表现在如下两个方面：其一，人能够认识并把握任何一个物种的自然生存本能，并按其进行生产；其二，人在生产的过程中，又始终能够把自己内在的本质赋予外在的世界，从而使外在的世界具有人的属性。
所以马克思说，“动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产，并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。
动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”
[11]也就是说，人是自由的。
正是在这种自由的创造性的活动中，人现实地创造着人的生存世界。
但必须指出的是，人的本质的自我确证实质上也是对人之存在的一种限定，因为对象性的活动本身带来的直接后果就是人的对象性本质的丧失，即通过对象性的活动，人将其内在的本质赋予外在的对象，并在对象中表现出来从而实现人的本质的确证。
因此，对象化同时也就是人的本质的外化，成为在人之外的存在。
也就是说，对象性活动的结果既是对人的本质的确证，同时也成为人的活动的对象。
因此，人的生存就陷入一种悲剧性的命运，即他必须不断地超越自身对象性的存在，以实现自我本质的确证，但这种自我确证的活动的结果又始终作为对象而存在。
换言之，人的存在只能表现为一个不断的自我超越的过程。
正是在这个意义上，马克思说：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。
我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”
[12]换言之，对于人的生存来说，这一不断的自我超越的过程本身就是目的。
因此，由人通过自身的实践活动现实地生成的过程构成人类历史的目标只能是内在的，蕴涵于人的现实的实践活动之中。
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