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汇合到一起，成为否定资本主义的重要社会力量。
[3]
对马克思阶级观点的第三种挑战，也是更重要的挑战，来自当代西方激进理论，其最有影响的代表作当属拉克劳和墨菲合著的《领导权与社会主义的策略》（1985）。
书中动员了葛兰西“文化霸权”
和阿尔都塞“多元决定”
等西方马克思主义内部的理论资源，同时运用后现代主义方法，对马克思主义的传统政治理论和实践进行了系统的反思和批判，其核心论点就是拒绝马克思为激进政治理论设置的阶级还原论基础，重新构想社会主义的政治方案，其主体不再是工人阶级，而是由各种新社会运动的“领导权连接”
组成的多元主体。
与社会学的实证主义和后现代的乌托邦想象相比，拉克劳和墨菲更关注马克思主义谱系内与阶级政治有关的重要理论问题，因此更值得认真对待。
作者声称：“现在我们正处于后马克思主义领域，不再可能去主张马克思主义阐述的主体性和阶级概念，也不可能继续那种关于资本主义发展历史过程的幻象，当然也不能再继续没有对抗的共产主义透明社会这个概念。”
按照这两位作者的看法，马克思当初设计的以阶级范畴为基础的政治理论越来越不适合当代的新情况和新问题，当代激进理论“只有拒绝优先化的普遍阶级本体论立场基础上的任何认识论特权，才可能真正讨论马克思主义范畴的现实有效性程度”
。
[4]
为了论证自己的观点，《领导权与社会主义的策略》一书叙述（或者不如说“重塑”
）了恩格斯逝世后西方激进理论域内部阶级还原论衰落和“领导权”
概念崛起的历史，称之为“新政治逻辑的艰难浮现”
。
在这一理论史叙事的最后，拉克劳和墨菲得出的主要结论是：马克思当年关于工人阶级的政治想象被后来的历史发展证明是完全错误的。
人们看到，与资本主义发展联在一起的工人阶级普遍贫困化并没有发生，那种能把工人阶级统一起来并将其与社会主义联系在一起的所谓客观的“阶级利益”
和“阶级立场”
实际上并不存在，工人阶级斗争的方向从社会主义观点看并非始终如一是进步的，反而大多与社会主义背道而驰，工人阶级在反对资本的斗争中并不比其他阶级更革命。
“经济领域不是一个内生的自我调节的空间，那里也不存在可以被固定在根本阶级核心上的社会代表的构造原则，更不存在由历史利益定位的阶级立场。
……马克思主义认识到，工人阶级对社会主义的决定作用并没有自发地产生。”
[5]
拉克劳和墨菲没有止步于对当代工人阶级的消极政治状态的现象描述，而是发展了一种对“阶级政治”
最初发生情境的历史考察，使他们对马克思的批判变得更加犀利。
按拉克劳等人的描述，社会分化为两个对立阵营在历史上曾是一个“原初不可改变的事实”
，这种二元对立的政治形式在1789年法国大革命时代人民与旧制度的对立中发展到顶点。
在那个时代，“民主”
意味着人民大众的行动，是当时社会对抗的旗帜和主要内容，这些“人民”
本是没被组织起来的分化群众，包括没有土地的农民和贫穷市民，民主的任务就是引导他们同拥有土地的贵族和资本所有者进行斗争。
但随着那个时代的结束，这种人民与旧制度两大阵营对立的政治形式开始严重衰退，争取民主的任务变得越来越困难，建立反制度的大众一极变得越来越难。
19世纪最后30年，工会和社会民主党逐渐成长为欧洲政治的主角，他们开始意识到，只有放弃已变得不确定的“人民”
概念，而代之以“阶级”
概念，把人民反抗权力集团的斗争置换成工人阶级的阶级斗争，才能使民主运动向更高水平的政治合理性发展，并走向更加稳固的政治控制。
总结这段历史，拉克劳和墨菲得出一个惊人的结论：上述从“人民”
向“阶级”
的转变从一开始就是一个“虚构的转变”
，而马克思运用新的阶级对立原理对社会不平等和对抗性所作的新反思，就是在这样一种背景下发生的，因此马克思的新原理从一开始就存在严重缺陷。
由于现代社会总体并不是分化为两大相互对立的阵营，而是表现为更复杂的多元性，因此阶级斗争不可能自行成为政治领域分化对立的最终界限。
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