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和“道德”
这些传统伦理学的术语。
就伦理学以人的命运为旨归来说，马克思用“人性”
取代“幸福”
和“道德”
概念，乃是更本真地表现了“通过人并且为了人”
这一伦理学的本意。
因为深入思考就能发现，“人性”
概念包含着人的客观的“生存模式”
，如劳动方式和占有方式，这种客观生存模式完全不同于道德动机和幸福动机这类人的主观存在方式。
首先这种生存模式是人的客观的存在方式，因而是社会性的。
在马克思的文本中，“合乎人性的人”
意味着“社会的人”
，“合乎人的本性的存在”
意味着“社会的存在”
[70]，劳动与占有作为人性的模式正是这样一些客观的社会的存在方式，因而完全不同于道德和幸福这些“主观存在方式”
。
另一方面，这些人性的生存模式又是精神性的，是对人的本质的占有，这一点最深刻地表现为劳动与占有的自由、普遍性与全面性等本质规定。
这里特别需要注意的是，劳动与占有即使作为人性固有的精神性生存模式，也与传统伦理学的先验主体的主观存在方式完全不同。
因为劳动和占有的自由与普遍性这些精神性本质与主体的幸福动机、道德动机不同，不是通过主观的自由意志就能达致的，而是作为人的客观福祉可以被人感觉到的。
换言之，自由而全面的劳动与占有作为人的精神性存在模式不是理性的对象，而是感觉的对象，是人的情欲的对象，而“**、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量”
[71]。
在马克思看来，劳动和财产作为对人的本质、人的生活和人的创造物的占有，乃是一种“感性的占有”
，作为对物的需要则是一种“受动的”
、自然的需要。
“历史是人的真正的自然史。”
[72]由此可以理解康德先验伦理学对理性的强调与马克思道德批判对感性的强调之间所形成的深刻对比。
在马克思这里，道德理想的本质内涵是作为合乎人性之生存方式的现实人的直接幸福，是与“社会的利益”
相一致的“劳动者的利益”
[73]，而非先验主体的抽象的意识状态。
在马克思看来，旧伦理学的“博爱最初还只是哲学的、抽象的博爱，而共产主义的博爱则径直是现实的和直接追求实效的”
[74]。
亨·德曼甚至认为，马克思对道德的这种客观化解释“接受了国民经济学的功利主义和享乐主义的社会心理学前提”
[75]。
这一理解显然是错误的，但却具有一定的启发性。
由此我们可以理解为什么马克思对资本主义的激烈批判不是站在保守主义的立场上，而是站在一种充分肯定发展和现代化的立场上。
马克思之所以坚决反对“粗陋共产主义”
“对整个文化和文明的世界的抽象否定”
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