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不仅如此，伴随着资本的发展，原有的生活方式、价值观念和固有的民族偏见都被克服，由此导致的结果是，人类的历史从单纯的民族史和地域史走向世界历史，资本破坏了一切阻碍人们利用自然、发展生产力、追求美好生活的限制。
在这个意义上，资本的到来，实际上意味着一个以资本的占有为前提的阶级的诞生和由此带来的整个人类社会的变革。
这个由资本产生并受资本影响的社会就是资本主义社会。
在以资本为基础的生产中，资本不仅变革了人与自然的关系，还变革了人的生活状况，由此导致的是世界历史的到来以及人类社会的巨大发展。
那么，这是否就意味着资本主义制度是最好的制度？它能给人在社会中的发展创造良好的条件？它能让人像人那样地活着？是不是原有的剥削制度、人与人之间的阶级关系就会消失呢？等等。
在马克思看来，资本的增殖本性决定了资产阶级社会具有永不满足的破坏和发展的冲动，并需要去满足自己创造出来的永不满足的需要，于是就会不可避免地产生出旨在摧毁自己的激进观念和运动。
在这个意义上，资本既是人类社会发展的“助推剂”
，又是其自身发展的“毒药”
。
第二，马克思揭示了资本的增殖本性，并由此展开了对资本的批判。
这一批判主要体现在马克思对商品、货币以及资本三个方面。
首先，马克思从商品这一最简单的存在出发展开对“资本”
的批判。
马克思看到，早期资本主义的主要标志就是“商品”
的生产，以及伴随着分工的发展所出现的商品交换。
商品在资本主义那里包含两种存在：人和物，一方面，就人而言，工人成为商品。
因为，为了生存，一无所有的劳动者必须出卖自己的劳动力。
另一方面，就物本身而言，产品不是商品，只有他进入流通领域，具有了交换价值才能成为商品。
人的具体劳动创造商品的使用价值，抽象劳动形成商品的价值。
基于这样的分析，马克思指出：“如果把商品体的使用价值撇开，商品体就只剩下一个属性，即劳动产品这个属性。
……随着劳动产品的有用性质的消失，体现在劳动产品中的各种劳动的有用性质也消失了，因而这些劳动的各种具体形式也消失了。
各种劳动不再有什么差别，全都化为相同的人类劳动，抽象人类劳动。”
[15]在这个意义上，商品的价值就体现为人类的抽象劳动，换句话说，不是具体劳动，而是抽象劳动体现人的价值。
但是，伴随着生产技术的更新，分工的细化以及大机器的使用，凝结在商品上的抽象劳动越来越少，这实际意味着商品的增殖和人的贬值，到那时，人受到物的世界的统治，人的价值的衡量不再是人本身，而是在人之外的物。
其次，马克思从作为等级物的货币出发展开对“资本”
的批判。
商品要进行交换，就得依赖于一般的等价物，这个等价物就是货币。
在商品的流通过程中，货币承担着一般等价物的作用，充当商品交换的媒介。
在现实社会，“毫不相干的个人之间的相互的和全面的依赖，构成他们的社会联系。
这种社会联系表现在交换价值上，因为对于每个个人来说，只有通过交换价值，他自己的活动或产品才成为他的活动或产品；他必须生产一般产品——交换价值，或本身孤立化的，个体化的交换价值，即货币。
另一方面，每个个人行使支配别人的活动或支配社会财富的权力，就在于他是交换价值的或货币的所有者。
他在衣袋里装着自己的社会权力和自己同社会的联系”
[16]。
因而，货币不再是简单的中介物，它本质上表征着人的力量。
也就是说：“货币的力量多大，我的力量就多大。
货币的特性就是我的——货币占有者的——特性和本质力量。”
[17]“所以，从货币占有者的观点看来，货币能把任何特性和任何对象同其他任何即使与它相矛盾的特性和对象相交换，货币能使冰炭化为胶漆，能迫使仇敌相互亲吻。”
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