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但是，仅仅看到资本本身对人的奴役是不够的。
因为它尚未真正揭示资本是怎么增殖的，不明白这一点，也就无法发现彻底揭示资本对人的奴役本性，“解放”
也就只是空中楼阁。
正是基于此，马克思进一步研究了剩余价值问题。
（三）剩余价值论与科学社会主义
剩余价值学说是马克思政治经济学说的核心，它主要由剩余价值的生产理论、剩余价值的实现理论以及剩余价值的分配理论三个部分构成。
在这三个有机部分中，马克思展开了对资本主义社会的批判，这为预言资本主义社会必将为社会主义所取代，社会主义必将战胜资本主义作了理论的论证。
这一理论主要体现在《资本论》中。
正如余源培教授所指出的：“《资本论》揭示了剩余价值的来源，发现了资本主义社会的特殊规律，这是科学社会主义的起点。”
[23]因而，不能仅仅停留在对商品的拜物教、劳动的异化及资本对人的统治的分析中，而要进一步揭示剩余价值的来源、实现以及分配，从而彻底把握资本主义社会的本质。
在1883年3月17日《在马克思墓前的讲话》中，恩格斯指出：“马克思首先是一个革命家。
他毕生的真正使命，就是以这种或那种方式参加推翻资本主义社会及其所建立的国家设施的事业，参加现代无产阶级的解放事业，正是他第一次使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件。”
[24]这段“盖棺定论”
的论断表明，马克思首先是一位“革命家”
，这种革命家的身份决定了，马克思“毕生的真正使命，就是以这种或那种方式参加推翻资本主义社会及其所建立的国家设施的事业，参加现代无产阶级的解放事业”
。
在这个意义上，我们认为，马克思不论是对一切旧唯物主义世界观和唯心主义世界观的批判，还是对资产阶级政治经济学的批判，都首先着力于无产阶级的解放和全人类解放的社会主义事业。
在这个意义上，马克思对剩余价值问题的分析，就不是单纯的政治经济学的考察，而是科学社会主义的思考。
其实，早在《哲学的贫困》和《雇佣劳动和资本》中，马克思就展开了对剩余价值的起源问题的研究。
但是，真正展开研究则主要体现在马克思的两部著作中，一部是马克思为撰写《资本论》而准备的草稿：《1857—1858年经济学手稿》；另一部是被列宁称为“大写的逻辑”
的《资本论》。
在这两部著作中，马克思首先分析了劳动价值理论。
在劳动价值理论的基础上，他阐明了资本主义经济关系的本质是剩余价值生产和资本家对剩余价值的占有，揭示了资本主义经济不可克服的内在矛盾和经济危机，揭示了资本主义经济的局限性和向社会主义过渡的必然性。
恩格斯曾经高度评价说：“这个问题（指剩余价值的来源问题——引者注）的解决是马克思著作的划时代的功绩。
它使明亮的阳光照进了经济学领域，而在这个领域中，从前社会主义者像资产阶级经济学家一样曾在深沉的黑暗中摸索。
科学社会主义就是以此为起点，以此为中心发展起来的。”
[25]
首先，马克思对剩余价值的分析是从货币转化为资本的问题开始的。
我们知道，在商品经济条件下，货币一开始的主要作用是充当一般等价物，它扮演着流通媒介的角色。
而资本则不同，资本的本质在于能够带来剩余价值，即产生自身的增值。
按照价值规律，商品的交换必须按照等价的原则，这只会带来价值形式的变化，而不会带来价值量的变化。
那么，究竟是什么带来剩余价值的呢？在马克思之前，很多学者就这一问题也作出了分析。
例如，庸俗资产阶级经济学家萨伊就认为，价值是由资本、劳动和土地三个要素共同创造的，因此，劳动成果理应由资本家、工人和地主三者共同分享，资本家得到利润是资本的贡献，工人得到工资是劳动的贡献，地主得到地租是土地的贡献。
三者各得其所，因此也就根本不存在剥削与被剥削的问题。
萨伊的这一理论在当时产生了相当大的影响。
正因如此，马克思在创立历史唯物主义的基础上，运用这一哲学理论展开了对资本主义社会的批判和对资产阶级的控诉。
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