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中,人的解放具有了政治的色彩。
但是,这种解放依旧不是真正意义上的“人的解放”
,原因在于“政治解放并不等于人的解放”
,尽管我们知道,“这两种形式的共产主义都已经认识到自己是向人自身的还原或复归,是人的自我异化的扬弃;但是,因为他还没有理解私有财产的积极的本质,也还不了解需要所具有的人的本性,所以它还受私有财产的束缚和感染。
它虽然已经理解私有财产这一概念,但是还不理解它的本质”
。
[5]因而,只要它主张保留私有财产,它不论在政治上如何贯彻民主,都丝毫没有触动资本主义的根基,因而,也就难以达到把人从异化状态中解放出来,并实现人的自由的目的。
第三,作为完成了的自然主义和人道主义的共产主义,即马克思所倡导的共产主义。
“这种共产主义,作为完成了的自然主义=人道主义,而作为完成了的人道主义=自然主义,它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。
它是历史之谜的解答,而且知道自己就是这种解答。”
[6]这种共产主义实际上是建立在“矛盾消除”
的基础上,以人为目的的社会状态。
正如海德格尔所理解的,在人道主义这个词中,“‘humanum’指示着humanitas[人道],即人之本质。
‘主义’则指示着:想把人之本质看作根本性的。
‘人道主义’这个词语作为词语,是有这种意义的。
恢复这个词的意义,这只可能意味着:重新规定这个词的意义。
一方面,这就要求我们更为原初地去经验人之本质;而另一方面,这也要求我们去指明,这种本质何以以其方式变成命运性的。
人之本质基于绽出之生存。
本质上,也即从存在本身方面来看,关键就在于绽出之生存因为存在居有着作为绽出地生存者的人,使得人进入存在之真理中而看护着存在之真理。
如果我们决心保持‘人道主义’一词的话,那么,‘人道主义’一词现在就意味着:人之本质对存在之真理来说是本质性的,而且据此看来,关键是恰恰不在于人,不在于仅仅作为人的人”
[7]。
由此可见,真正的人道主义首先是“把人当人看”
,因而,它从对人的本源性的生存方式出发,去领会和把握人的存在的自然性和历史性,并力图在这一维度中实现对人的真实的理解。
马克思由此进一步指出,“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃,因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归,这种复归是完全的,自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成”
[8]。
这种共产主义在《共产党宣言》中得到最终的表述:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”
[9]换句话说,共产主义关切人、关切人的存在状态,在共产主义中,人“向人性实现复归”
,也就意味着,它使“人成为人”
并活得更像人一些。
在《德意志意识形态》中,马克思进一步深化了对“共产主义”
的历史唯物主义论证。
在他看来,作为社会性存在的人,只有在共同体中,个人才能获得全面发展其才能的手段,换句话说,只有在共同体中才能有个人自由,各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。
因此,“共产主义所造成的存在状况,正是这样一种现实基础,它使一切不依赖于个人而存在的状况不可能发生,因为这种存在状况只不过是各个人之间迄今为止的交往的产物”
[10]。
马克思借用黑格尔辩证法原则,强调指出,“共产主义是作为否定的否定的肯定,因此,它是人的解放和复原的一个现实的、对下一段历史发展来说是必然的环节。
共产主义是最近将来的必然的形式和有效的原则。
但是,共产主义本身并不是人的发展的目标,并不是人的社会的形式。
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