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关于“存在”
，马克思恩格斯在其合著的《德意志意识形态》中作出这样的论断：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在”
，“而人们的存在就是他们的现实生活过程”
。
[1]关于人们的“现实生活过程”
，马克思恩格斯提出：“我们开始要谈的前提不是任意提出的，不是教条，而是一些只有在想象中才能撇开的现实前提。
这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”
[2]正是从人们的“现实生活过程”
出发，马克思恩格斯明确地表述了他们与“独立的哲学”
的原则性分歧：“对现实的描述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。
这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。”
[3]这个原则性分歧，深刻地表明了马克思恩格斯哲学研究的原则立场，即以“现实的历史”
为对象的历史唯物主义的原则立场。
对于如何理解和把握“现实的历史”
的“存在”
，马克思在《哲学的贫困》中曾经作过一个生动而深刻的比较：“如果说有一个英国人把人变成帽子，那么，有一个德国人就把帽子变成了观念”
，“这个英国人就是李嘉图”
，“这个德国人就是黑格尔”
。
[4]这就是说：作为经济学家的李嘉图是把“人”
归结为“物”
，把“人与人”
的关系归结为“物与物”
的关系，因而把“现实的历史”
描述成“物”
的“存在”
；作为哲学家的黑格尔则把“人”
归结为“观念”
，把“人与人”
的关系归结为“观念与观念”
的关系，因而把“现实的历史”
描述成“观念”
（“无人身的理性”
）的自我运动。
马克思给自己提出的任务，则是在“物与物”
的关系以及“观念与观念”
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