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按照学术界通行的看法，马克思所理解的社会结构主要包括：“由人的劳动生产活动形成的人同自然界的关系，构成生产力系统；在劳动生产活动中形成的人和人的联系，构成生产关系体系；以生产关系为社会的经济基础和建立在这种基础之上的社会上层建筑的庞大系统，以及其他各种社会关系。”
[3]这诚然是正确的，但是，这种社会结构观在我们看来仅仅是马克思全部社会结构理论的一种表现形式，是马克思把关注的重点放到社会形态层面的研究需要使然。
其实，在马克思的经典文本中，我们还可以发现马克思的一种基于社会有机体层面的社会结构观——社会结构是地位、角色、群体、制度诸要素之间关系的整体。
这种社会结构观在《资本论》及其手稿中有着鲜明的体现。
而前一种社会结构观则体现在马克思对经济结构、政治结构和文化结构关系的论述中。
马克思把社会结构理解为地位、角色、群体、制度诸要素之间关系的整体，有其特殊的优点，突出了社会是人与人之间的关系网络，而且容易显示出这种关系的性质，以及它如何形成和演变。
其中，社会地位是每个人在社会关系系统中占据的由一定社会关系规定的位置。
处于同一地位或不同地位的人担任着多种角色，从属于特定的群体或组织，靠一定的社会制度（根据社会需要运用一定的价值标准和规范将地位、角色、群体等有机联系起来的利益关系体系）来维护他们之间的关系。
马克思运用这种社会结构观去分析现实的社会结构，就形成了他特有的结构方法。
马克思把总体方法和结构方法结合起来进行综合运用，得到了如下认识：在资本主义社会中，作为资本关系的人格化的资本家经济上处于剥削地位、政治上处于统治地位，组成了资产阶级；作为雇佣劳动的人格化的工人政治上处于被统治、经济上处于被剥削地位，组成了无产阶级；他们之间的利益关系靠资本主义的私有制度来维系。
在这样的社会中，雇佣工人要想改变自己不利的社会地位，就要争取对财富、制度、法律、组织、意识形态的控制权，这是资本主义社会阶级斗争的根源，也是一切政党、阶级、团体、思想家、政治家行为的根源。
这种结构方法就是一种关系结构方法。
在我们看来，马克思这种关系结构方法及其相应的社会结构观是建立在他独特的社会时空构架基础上，并以之为逻辑前提的。
因此马克思所理解的社会结构归根结底是一种社会时空结构。
基于对马克思社会结构理论的如上理解，我们认为，社会关系既包括人与自然的关系也包括人与人的关系，与之相应，时间和空间在马克思那里实际上也区分为自然时空和社会时空。
马克思并没有对时间和空间下过明确的定义，他的时间和空间概念在不同的语境中表现出不同的用法，有时指自然时空，有时指社会时空。
如“工作日的缩短是根本条件”
[4]。
“较多的工人在同一时间、同一空间（或者说同一劳动场所），为了生产同种商品，在同一资本家的指挥下工作，这在历史上和逻辑上都是资本主义生产的起点。”
[5]这些论述中的时空指的是自然时空。
而“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”
[6]。
其中所说的时间和空间则指的是社会时空。
自然时空也就是自然科学意义上的物理时空，在马克思的时代，反映在科学观念中就是牛顿的经典时空观，作为生活常识就是日常生活中人们的关于物体运动的广延性和持续性的时空观念。
对这种时空进行测量依靠的是钟表和尺度。
马克思作为一个活生生的处于日常生活中的人，不可能完全摆脱这种时空观念和相应的时空测量方式的影响。
但是马克思作为一个具有高度抽象能力的思想家，在考察社会存在时又把其本质抽象为关系存在，把一切社会存在者理解为关系者即关系的化身、体现者。
在这一考察层次上，马克思又提出了关系时空也就是我们所说的社会时空的观念。
立足于关系间性的思维方式，马克思把各种要考察的关系不是理解为不同实体（传统哲学意义上的）之间的关系，而是理解为不同关系之间的关系，以关系间性测量各种关系的性质，去把握各种社会关系。
这样，时间和空间也就具有了关系间性的意义。
也就是说，在马克思那里，社会时间实际上意味着社会关系逻辑展开的节奏关系，而社会空间则是指由社会时间决定的每个人在整个社会关系系统中所占有的位置关系。
这种节奏关系和位置关系是一种“关系的关系”
，它们共同组成了一个“参照系”
，依靠这个“参照系”
，才有可能对各种社会关系进行量的测量即相对性测量。
但是这种测量及其结果还要以自然时空的观念及其测量手段为中介才能表达出来。
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