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；而“真正的共同体”
是个人发展的形式，个人是发展的主体，因而才能实现“每个人的自由发展”
，并从而实现“一切人的自由发展”
。
资本逻辑本质上就是“颠倒”
的“人的世界及其历史”
在时空中的展开。
在资本的逻辑中，人的发展采取了物的发展的形式，人类历史不再是人本身的历史，而是资本发展的历史。
也就是说，资本主义按其本质而言具有一种力量：它能把人所创造的一切有价值的东西都变成它自己的反面。
正是这样，马克思指出：在资产主义社会里，“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。
工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。
物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”
；在此情况下，“劳动的现实化竟如此表现为非现实化，以致工人非现实化到饿死的地步。
对象化竟如此表现为对象的丧失，以致工人被剥夺了最必要的对象。
……对对象的占有竟如此表现为异化，以致工人生产的对象越多，他能够占有的对象就越少，而且越受自己的产品即资本的统治”
。
[100]因此马克思强调：“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”
[101]在资本逻辑的控制下，人及其劳动只是资本增殖的工具，而毫无自由和个性可言。
正是针对资本主义社会的这一实质，马克思在哲学史上最早确立了自己哲学的使命就在于揭示资本逻辑的自我否定性和自我瓦解趋势，“破除‘普遍永恒资本’的符咒”
[102]，变资本的独立性和个性为具体的人的独立性和个性，从而实现人的“自由个性”
的全面发展。
在《德意志意识形态》中，马克思指出：在资本主义社会的种种“冒充的集体”
（如国家）中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，因而这样的集体是“虚幻的集体”
，而且是人的发展的新的桎梏。
只有代之以共产主义这一“真实的集体”
，各个个人才能“在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由”
。
[103]对此，马克思在《共产党宣言》中进一步指出：共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂，共产党人到处都支持一切反对现存的社会制度和政治制度的革命运动。
“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
[104]马克思这里所设想的共产主义是一个建立在合作的基础上的“真实的共同体”
，若没有这一共同体，我们就不是完全自由的。
正是在这个意义上，马克思在《资本论》中又强调指出：共产主义社会是比资本主义社会“更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”
[105]。
在马克思看来，资本作为一种“普照的光”
，借助复制的形而上学，实现了对现实的时间和空间的统治，所以资本主义的同质化的时空依然是马克思所面对的唯一现实。
在马克思这里，问题不在于“资本主义”
还是不是一个有效的批判的概念，而在于马克思的共产主义在什么意义和什么程度上超越出“资本主义”
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