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的魔法世界。
[106]马克思强调：共产主义只有作为占统治地位的各民族“立即”
同时发生的行动才可能是“经验的”
，而这是以生产力的普遍发展和与此有关的世界交往的普遍发展为前提的。
因此“要扬弃私有财产的思想，有思想上的共产主义就完全够了。
而要扬弃现实的私有财产，则必须有现实的共产主义行动。
历史将会带来这种共产主义行动，而我们在思想中已经认识到的那正在进行自我扬弃的运动，在现实中将经历一个极其艰难而漫长的过程”
[107]。
马克思不再从一种先验的或想象的抽象价值原则出发，而是在资本逻辑运动本身的发展趋势中寻找和确认资本逻辑自我否定的本性和资本主义必然灭亡的根据。
在马克思看来，资本自我增殖、自我膨胀的秘密就在于作为形而上学同一性力量的现实体现——资本逻辑的统治所导致的资本对劳动，即对人的现实的感性生命的奴役和控制。
而资本逻辑的自反性和自毁灭性的根源也在于此，因为“自我异化的扬弃同自我异化走的是一条道路”
[108]。
所以，要瓦解资本的逻辑，消解人在“非神圣形象”
中的自我异化，关键在于超越资本对劳动的奴役，拯救人自由自觉的生存本性，从而通过“劳动的解放”
来实现“人的解放”
。
马克思敏锐地看到了这样一个启蒙理性的宣扬者们不愿看到的“事实”
：“劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质的东西；因此，他在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。”
[109]之所以如此，马克思强调是因为劳动和资本的分离，劳动受制于资本，也就是资本主义社会中“死劳动”
（资本）对“活劳动”
（工人）的奴役、剥削和控制，即马克思所说的“劳动对资本的实际上的从属”
。
[110]因此马克思强调，要想解放人，就必须解放“劳动”
（生产）。
在马克思资本辩证法的视野里，“生产”
（劳动）具有双重内涵：一是“存在论概念”
，即强调生产是人在历史中生存下去的第一基本前提；另一是“社会批判理论”
，即侧重对资本主义条件下生产的批判。
而这两种理解在马克思这里是相互联系、有机统一的，共同构成了马克思历史唯物主义的“概念基础”
[111]。
依马克思之见，生产作为对象化的劳动，是人的自我本质的确证，本身是进步的；但在资本主义制度下的生产，由于资本主义“交换原则”
的扭曲，却成了滋生剥削的“唯一场所”
。
生产本来是满足人的需求的手段，但在资本主义制度下却变成了资本增殖的目的，“生产只是为资本而生产，而不是反过来”
，生产走向了自己的反面，而这也正是“资本主义生产的真正限制”
。
[112]对此，在《资本论》及其手稿中，马克思一再申明一个观点：资本主义生产是历史的、暂时的、因而是必然灭亡的东西，但国民经济学没有给我们提供一把理解劳动和资本分离的根源的“钥匙”
。
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