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该如何解释这一矛盾?
其实这里并不存在真正的矛盾。
关键在于,马克思没有一个形式化的伦理学文本这一事实,决不意味着马克思哲学没有伦理学的向度,而是恰恰相反。
因为马克思没有纯伦理学文本这一情况决不是偶然的,而恰恰是他基于对资产阶级道德观念的彻底否定和对西方近代学院伦理学范式的批判立场而作出的一种学术选择。
为此首先需要注意,马克思不是一个学院派哲学家,而是一位以人类解放为己任的革命者和思想者,毕生致力于一种“使现存世界革命化”
[8]的思想。
这一点决定了马克思对伦理学和道德问题的态度不可能是纯粹学术性的,而是“直接实践的意义”
上的。
由此出发,上述“矛盾”
可以化解,我们可以在马克思的文本中看到一条对西方伦理学传统和现行道德观念实施批判的清晰思路,这一思路远不只是《手稿》讨论的内容,而是全部马克思哲学的一个本质向度。
首先,在《宣言》中,马克思恩格斯就道德的本质问题提出一个经典性的观点:任何道德观念和伦理学观点都是某种特定的社会意识形式,它们随人们生活条件和社会关系的改变而改变。
由此出发,每一时代的主流道德观念一定是该时代的统治阶级道德。
[9]因此马克思特别强调文献与思想的“直接实践的意义”
,如果一种伦理学“完全失去了直接实践的意义,而只具有纯粹文献的形式”
,它就只不过是“关于实现人的本质的无谓思辨”
。
[10]在这方面,马克思特别批评了康德式的先验伦理学把法国革命的道德理想不是看作革命的法国资产阶级意志的表现,而只看作实践理性和纯粹意志的规律。
多年以后,恩格斯以更明确的语言表述了上面的观点:“我们拒绝想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的伦理规律强加给我们的一切无理要求,这种要求的借口是,道德世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。
相反地,我们断定,一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。
而社会直到现在是在阶级对立中运动的,所以道德始终是阶级的道德。”
[11]
其次,基于上述观点,马克思对现行的道德观点和伦理学范式进行了坚决的批判,认为现行道德观念“全都是资产阶级偏见,隐藏在这些偏见后面的全都是资产阶级利益”
[12]。
西方近代伦理学的社会职能就是实施这一“掩盖”
。
在《手稿》中,这一见解表述为:“国民经济学,尽管它具有世俗的和纵欲的外表,却是真正道德的科学,最最道德的科学。
……国民经济学不过是以自己的方式表现道德规律。”
[13]问题在于伦理学的特殊方法,这就是“形式化”
方法,它是所有学院伦理学普遍使用的方法。
根据马克思的哲学本意,我们可以发现西方学院伦理学是一种“形式化”
伦理学,因为它在“悬搁”
现实社会关系和制度安排之正当性问题的情况下,包含了:(1)关于什么是善、幸福、自由、合目的性等等一系列抽象的概念规定;(2)关于“我们应该做什么”
的一整套抽象的伦理规范。
在这种研究范式中,所有伦理学学说其实重复着同一个套路,即用先验人性根基和永恒道德规律的抽象假设,来使一切实际问题变成虚幻的词句。
马克思指出:“毫无疑问,在理论上把现实每一步都要遇到的矛盾撇开不管并不困难。
那样一来,这种理论就会变成理想化的现实。”
但伦理学也由于失去了改变现实的动机而变得毫无意义,成了共产主义为求本身实现时最不需要的东西。
[14]这一批评似乎特别适用于康德的“道德原型世界”
理论,而在马克思看来,这却是近代西方伦理学作为形式化伦理学的一般本质和共同命运。
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