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社会契约论的国家观从理论上说是错误的，但在价值观念上说却是合理的，比起君权神授的观念来是一种历史的进步，而且是人们最容易接受、最容易认同的观念。
人人生来平等的观念在理论上是站不住脚的，可它最能获得人们的认可和承认，因为这不仅符合当时的商品交换中彼此平等对待的现实，而且蕴含了人们的一种期许。
离开了这种现实的价值关系，离开了对现实的价值关系运动的考察，就难以理解为什么价值观念会发生如此这般的变化。
在考察价值观念历史变迁的时候，还有一点值得注意的，就是价值观念体系中的不同部分、不同方面，其变革变化的速度、程度、形式是不相同的。
一般说来，政治观念、道德观念、法律观念等与社会制度联系紧密的方面，其变革往往会比较剧烈、比较显著，而在与人性、民族性联系比较密切的那些方面，如宗教、艺术等方面的观念，相对说来就要弱化一些，迟滞一些。
西方文艺复兴和资产阶级革命时期，强烈地攻击宗教，是因为那时政教合一，它直接是封建统治制度的一部分。
“五四”
新文化运动，直指的是封建的伦理和制度，表现在文学、文艺方面，也主要是在内容的社会意义方面对旧观念的变革，而在艺术性、审美趣味、特征和习惯等方面，应该说还是继承了许多传统的东西。
“五四”
后人们讨论传统文化，批判传统的观念，一般也多集中在其政治的、伦理的方面，对其他方面是较少涉及的，或者说，与政治伦理方面的断裂性变革相比，其他方面的连续性还是很明显很突出的。
还有一个问题就是外来观念影响的问题。
价值观念变化的根本的原因是社会内部实际价值关系的运动，但外来的思想和价值观念作为一种外因，也会对它的变革起到一定的作用。
佛教传入中国以后，逐渐地扩大影响，获得了许多不当权的士大夫和民众的拥护，与中国本土原有的儒家的价值观念、道家的价值观念既相互斗争，又相互渗透，促动了它们的变化。
西汉初年，黄老思想曾是社会主导性的价值观念，汉武帝以后逐渐被儒家的价值观念所替代。
佛教思想传入后，魏晋之际大大发展，在南北朝时期的一些国家就曾一度成为居于主导地位的思想。
唐朝武后时期，其势力也相当庞大。
后来多次的排佛、灭佛运动，实际就是儒家的观念借助于行政力量打击佛家的观念的表现，是害怕佛家的观念成为主导性观念的表现。
尽管多次排灭，佛家的价值观念也并没有根绝，一直是中国社会中一种重要的价值观念体系。
近代以降，西方的价值观念传入中国，对于中国社会的价值观念变化也起到了相当大的作用。
马克思主义传入中国后，与中国实际相结合，被中国无产阶级及其政党所拥护，社会主义价值观念成为中国社会主导性的价值观念。
当然这是以无产阶级作为统治阶级为前提的。
现代社会交往频繁，加上现代的通信工具，电话、电视、因特网等，各种外来价值观念的影响是任何一个社会和国家都无法阻止的。
消极地看待外来影响、总想保持某种观念的纯洁性的时代已经过去了，合理的思路只能是因势利导，在相互作用中发展，在交流中主动地吸取其他价值观念中合理的东西，适时地变革自己的价值观念，才能使之具有活力，才能获得更多的信众。
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