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概念来解释和说明无机物的运动一样。
价值问题是人类与生俱来的问题，但人们对它的认识和反思却并不是一开始就很明白的，相反，可以说在相当长的一个时期内是不很明白的甚至很不明白的。
原始先民基于认识的局限，把自然的各种灾害、渔猎和收成的丰歉、战争的胜败、生活中的祸福都看作是某种超自然力量有意施为的结果，万物有灵论、自然神论和目的论都是这种观念的表现。
随着人类进入文明社会，实践经验大大增加，认识和思维能力有了较大提高，以哲学为母体的各种理论开始摆脱原始神话而产生了出来。
一方面人们开始较为理性地看待利害、祸福、生死、善恶、正义非正义这些属于价值论的问题；另一方面也对造成利害、祸福的客观原因进行理性的分析，这即是科学的出现。
当然，由于条件的限制，古代的理论家们对这二者的关系还缺乏较为正确的认识。
在相当长的一个时期内，价值意识和科学意识是混杂在一起的，价值判断与事实判断是浑然不分的。
特别是对社会现象历史现象的理解方面，表现得尤为突出和明显。
尽管有这些局限，古代人毕竟开始了对价值问题的研究，古代的伦理学、政治学、诗学中都包含了关于善恶、正义非正义、美丑等基本价值范畴的探讨和见解，而关于义利、理欲、德法、王霸关系的讨论，关于利害并存、祸福相依、美丑相对的观点，都为后世讨论价值问题积累了宝贵的思想材料。
从总体上看，古代人对于价值的认识属于从个别上升到特殊的阶段，他们的思想大多是对于某种特殊的价值的，他们有所谓的“善论”
、“好论”
、“美论”
等关于特殊类别的价值的理论，而没有建立起一般的“价值论”
，也缺少从一般价值的高度来讨论价值与非价值、价值判断与事实判断关系的自觉。
与中国哲学“以善统真”
的传统相反，以古希腊哲学为源头的西方哲学则更多地表现出“以真统善”
的倾向，苏格拉底的“美德即知识”
的格言一直影响着后世的思想家们。
西方近代自然科学的发展以及表现出的强大力量，加重了人们对科学的崇拜，也加重了“以真统善”
的倾向。
认为科学能够解决社会和人生中面临的各种问题，成为许多思想家的共识，而自然科学理论的惊人准确的预测力使得人们把它视作是科学的典范和蓝本，自然科学方法成为科学方法的代名词。
在这种背景下，思想家们不仅积极地、大量地运用自然科学的方法来研究社会现象，而且认为只有弄清了人的心理发生、发展的规律，就可以准确地预见人们的各种行为，心理学成为各种社会历史理论的基础。
这便是所谓“科学主义”
话语霸权的时代。
与这种情况相适应，哲学理论也发生着所谓“认识论转向”
，即把认识（认知）活动何以可能、认识如何达到真理、真理的标准是什么的问题当作是哲学的中心问题。
经验主义与理性主义的争论，就是围绕着认识的发生机制、方法论基础和真理的标准等而展开的。
由此形成了强大的认识论中心主义或认知论的哲学传统，即使是对于伦理学、美学、历史学等充满了价值问题的领域，人们也认为主要是如何获得关于“善恶”
、“美丑”
、“正义非正义”
的最终真理的问题，是如何用真理性的观念排除那些谬误和歧见的问题。
然而，正当许多学者热衷于用自然科学方法即所谓科学方法建立自己的社会人文理论的时刻，休谟却对这种时尚提出了深刻的怀疑。
休谟认为，如何从“是”
的判断过渡到“应该”
的判断，是需要作者做出说明和解释的，否则，这种过渡就具有“独断论”
的性质。
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