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根据古代的观点，人，不管是处在怎样狭隘的民族的、宗教的、政治的规定上，毕竟始终表现为生产的目的。
而在奴隶社会、封建社会中，奴隶和农奴被作为奴隶主、地主阶级的会说话的工具，完全屈从于主人的意志，因而是被看作没有人格的。
“中世纪完全不讲‘个人权利’或‘人格权利’。”
[81]文艺复兴大讲人的解放，也就是高扬人的主体性，强调人的人格尊严。
恩格斯说，这是一个“需要巨人而且产生了巨人”
的时代。
所谓“巨人”
，也就是人格健全的人。
这表现在“思维能力、热情和性格方面，在多才多艺和学说渊博方面”
，表现在他们“还没有成为分工的奴隶”
，也表现在他们“在实际斗争中生活着和活动着，站在这一方面或那一方面进行斗争，有人用舌和笔，有人用剑，有人则两者并用。
因此就有了使他们成为全面的人的那种性格上的丰富和力量”
[82]。
正是在这个意义以及人对自然作用中主体性增强的意义上，马克思认为，资本主义的出现意味着“人格的普遍提高”
；列宁指出：“也正是资本主义使个人摆脱了农奴制的一切束缚，使他变成商品所有者（作为商品所有者来说，他和其他任何商品所有者是平等的），独立地和市场发生关系，同时造成人格的提高。”
[83]
当然，资本主义社会对人的人格提高的作用是有限的、片面的。
资本主义突破了自然地缘的局限和自然血缘的制约，但却受到物的统治，资本主义社会的人格实际上是物的人格或人格的物化，也就是马克思所说的“只是经济范畴的人格化”
[84]。
对于广大的工人来说，虽然他们的劳动能力较之于古代明显地增强了，但他们并不因此真正成为社会生活的主人，反而沦为机器的附庸，沦为资本家赚钱的工具。
所以马克思在肯定资本主义进步意义的同时又指出：和古代的人始终是生产的目的不同，“在现代世界，生产表现为人的目的。
而财富表现为生产的目的”
。
只有到了共产主义时代，人格的发展才能突破资本主义的物化形式，人才能在对自然、社会和自己本身的全面关系中具有主体性，形成完整的人格。
也就是恩格斯所说的，成为自己的社会的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人。
由于人格是一种主体的资格，是主体性在人身上的凝聚和表现，因而人的主体性也就是人的人格特性。
主体是能动的和有创造性的，因此也从来不存在消极、被动的人格。
那种慨叹生不逢时，环境恶劣，听天由命，不思进取的人，是缺乏人格或人格不健全的表现。
“人格作为主体性的体现，早已被认为是同创造、精神修养和克服时间地点的限制分不开的，而无人格则总是同消极被动、不自由、心胸狭隘和没有尊严联系在一起。”
[85]
主体都是自主的、自为的。
依附强者，唯书唯上，是人格缺损的表现。
“三军可以夺帅，匹夫不可夺志”
，“人穷志不短”
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