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当然，哲学在用双脚立地以前，先是用头脑立于世界的；而人类的其他许多领域在想到究竟是‘头脑’也属于这个世界，还是这个世界是头脑的世界以前，早就用双脚扎根大地，并用双手采摘世界的果实了。
任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华，因此，必然会出现这样的时代：那时哲学不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用。
那时，哲学不再是同其他各特定体系相对的特定体系，而变成面对世界的一般哲学，变成当代世界的哲学。
各种外部表现证明，哲学正获得这样的意义，哲学正变成文化的活的灵魂，哲学正在世界化，而世界正在哲学化，——这样的外部表现在一切时代里曾经是相同的。”
[13]在这里，马克思自觉地把哲学与时代、与实践以至经济发展联系起来，把真正的哲学作为时代精神的精华，要求哲学不仅在内容上而且在表现上与自己时代的现实世界接触并相互作用，不仅要造就世界的哲学，也要造就哲学的世界，强调发挥哲学在改造世界中的作用。
这种思想，尽管还带有黑格尔思辨唯心主义的色彩，但无疑为他后来冲破黑格尔唯心主义哲学观念，建立起自己的以实践论为基础的哲学观奠定了重要基础。
费尔巴哈对于马克思超越黑格尔唯心主义哲学观和建构唯物主义实践观产生过极为重要的作用。
正是在费尔巴哈的人本学唯物主义哲学的深刻影响下，马克思开始自觉地批判黑格尔的思辨唯心主义，并建构自己的唯物主义哲学。
在《黑格尔法哲学批判》一书中，马克思从黑格尔的法哲学入手，批判黑格尔学说与实际生活的脱节和对市民社会与国家关系的颠倒，主张深入于社会的物质生活，立足于市民社会来理解国家关系。
在马克思看来，黑格尔之所以在实践中颠倒国家与市民社会的关系，与他在哲学中颠倒现实事物与理念、概念之间的关系是分不开的，正是思辨的思维颠倒了二者的关系。
“实际上，家庭和市民社会是国家的前提，它们才是真正的活动者；而思辨的思维却把这一切头足倒置。”
因此，要真正摆正国家与市民社会的关系，必须首先摆正思维与存在的关系。
在《德法年鉴》工作期间，马克思已作为一个革命家而进行活动，主张对现存的一切进行无情的批判，尤其是武器的批判。
他把宗教解放与政治解放、阶级解放与人类解放结合起来，并为此而诉诸群众、诉诸无产阶级，力图在批判旧世界中发现和建设新世界。
马克思在这一时期的革命批判与革命实践为他的科学实践观的形成奠定了重要的实践基础。
在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，马克思从研究经济现象和各种经济学理论出发，提出并运用异化劳动的理论与方法，对资本主义私有制下的劳动异化现象及其本质作了相当深入的剖析和批判；在批判各种形式的空想共产主义和假社会主义的基础上，阐述自己对于共产主义的理解；在与动物等非人存在物的比较中考察人的本质，认为人的本质即自由自觉的活动；强调劳动在人类社会生活中的特殊地位，提出整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，等等。
我们认为，对马克思主义实践论和认识论的形成，《手稿》的内容有两个方面尤须关注。
第一，对于实践及其与理论和哲学关系的论述。
马克思认为，实践是人的本质特征之一：“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物。”
[14]正是人的实践，构成了关于人的科学的基础，也是解决理论难题的重要条件。
马克思说，“真正的实践……是现实的和实证的理论的条件”
[15]，“关于人的科学本身是人在实践上的自我实现的产物”
[16]，而“理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决决不只是认识的任务，而是一个现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正因为哲学把这仅仅看作理论的任务”
[17]。
马克思的这些思想为他后来明确提出哲学的实践功能提供了前提。
第二，自觉地从唯物主义立场上对黑格尔唯心主义否定性辩证法进行批判与改造。
马克思揭露了黑格尔精神现象学的唯心主义实质，但并没有根本抛弃它，而是同时也充分肯定黑格尔哲学中辩证法的合理因素。
马克思指出，《精神现象学》的最后的成果是它的“作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法”
[18]，而这种辩证法的伟大之处在于它“把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作失去对象，看作外化和这种外化的扬弃”
[19]。
人在自觉地能动地改造外部世界的活动中，把自己的内在本质外化、对象化、实在化，使外部世界发生合目的性的变化，而人也在这个过程中得到表现、实现，得到自我发展和确证。
而这个过程正是人的劳动实践过程。
所以马克思又说，“他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”
[20]。
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