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正是基于这样的观察，马克思用自由理性的观点对普鲁士的宗教、法律以及国家制度等进行了深刻地揭露和尖锐地批判，从中阐述了有关社会历史发展的许多深刻观点，如发展与理性、发展与制度、发展与自由、发展与利益等基本观点。
《莱茵报》时期产生的“苦恼的疑问”
，促使马克思重新研究历史并对黑格尔法哲学进行批判。
在《黑格尔法哲学批判》中，马克思发现根本不是什么国家、法律决定市民社会和私有财产，而是市民社会和私有财产决定国家、法律。
市民社会作为私人领域，是人生活的真实社会，体现着人与人之间的真实关系。
而政治国家不过是人们真实生活的彼岸，是作为“彼岸之物而发展起来的”
[1]，因而相对于市民社会来说只是一种虚幻的存在、想象中的存在。
由于政治国家本身已经变成了一个虚幻的共同体，因而人的生活、人的发展必然遭到严重扭曲，整个社会也就变成了一种非人化的社会。
正因为人的本质的异化或二重化源于政治国家本身的异化，因而解决政治国家与市民社会的分裂便成为实现人的解放的主要任务。
在《德法年鉴》中，马克思充分表达了对社会进行政治批判的强烈要求，认为“正如宗教是人类理论斗争的目录一样，政治国家是人类实际斗争的目录”
[2]；在揭露宗教本质之后，“对天国的批判就变成对尘世的批判，对宗教的批判就变成对法的批判，对神学的批判就变成对政治的批判”
[3]。
这样，就从哲学批判、宗教批判转向政治批判。
马克思首先正确地区分了政治解放与人类解放，提出必须由“政治解放”
转向“人类解放”
；而后提出人类解放必须诉诸实际斗争，批判的武器不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁。
而要完成这一重要使命，只能是无产阶级。
这就具体指明了实现人类解放的现实途径。
政治批判虽然是重要的，但要实现人类自由、解放，关键是要铲除产生政治异化以及其他异化的社会根源。
为此，在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思从对“副本”
的批判转向对“原本”
的批判，即政治经济学的批判。
经济学批判的最大成果就是异化劳动理论的阐发。
通过异化劳动的分析，马克思全面阐述了有关人的本质、人的存在方式、人与自然、人与社会、人与人之间的关系，深刻论述了异化劳动与私有财产、共产主义的内在联系。
马克思此时所谈的社会发展以及未来社会发展的理论即共产主义理论，就是通过对异化劳动的批判而得以阐发的。
如果说，在《1844年经济学哲学手稿》中用于批判分析的“劳动”
还是多少带有理想化色彩的抽象劳动，那么，在《神圣家族》中所讲的劳动则是现实的生产劳动。
针对青年黑格尔派把自我意识看作历史发展的基础，并把自我意识所具有的批判看作历史发展动力的严重缺陷，马克思把物质生产作为历史的发源地，认为只有在物质生产中才能了解历史、变革历史。
由此出发，马克思对资本主义社会现象及其根源进行了深刻地揭示，并对人民群众创造历史的作用给予正确的评价。
《德意志意识形态》是马克思社会批判理论走向成熟的代表作。
科学实践观的确立，不仅使社会批判有了更为犀利的武器，而且使社会历史的分析说明有了更为可靠的基础。
由于马克思此时已经通过研究走向了历史深处，因而不仅对当时的“意识形态”
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