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二、社会批判的历史深蕴
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应当说，通过社会批判来审视社会发展，并不完全是马克思理论研究独有的特征。
在现代西方学界，大多数社会理论尤其是具有较大影响的社会理论都具有批判的特点。
众多学派、思潮尽管对社会问题关注的重点和角度各有不同，但在对现代社会发展的研究上，都突出了批判的方法。
不过，同样是对现代社会的批判，马克思同这些理论在其批判的出发点、旨归、方法上却大为不同，最后所得出的结论、所达到的高度也不尽相同。
所以，要揭示马克思社会批判理论的当代价值，并从中把握其有关社会历史发展的基本立场、观点，应当对马克思的社会批判理论与当代西方各种社会批判理论加以比较分析。
如果说，当年康德曾把自己所处的时代称为“批判的时代”
，那么，今天我们所处的时代也在一定意义上可称为“批判的时代”
。
只不过康德时代的批判主要指向的是神学统治和独断论形而上学，而当今时代的批判主要指向的是现代资本主义社会。
西方马克思主义、后现代主义以及各种社会主义（如生态社会主义、女权社会主义、市场社会主义等）就是当代社会批判思潮的主要表现。
西方马克思主义尽管不是一种统一的理论，但是其基本特点则是社会批判。
在其不同发展阶段，批判、研究的重点也经历了不同的变化。
在20世纪二三十年代，西方马克思主义所关注的焦点是无产阶级革命的命运问题和革命策略问题。
以卢卡奇、葛兰西等人为代表的第一代西方马克思主义者针对资本主义发展新的历史条件，力图唤起人们的批判意识，并尝试制定新的斗争策略，由此来完成人类解放的历史使命。
20世纪中期之后，由于资本主义工业文明的全面统治以及两次世界大战的爆发，人类陷入严重的生存困境，因而如何摆脱人的生存困境、文化困境，寻求人的自由、解放，便成为许多西方马克思主义者的批判主题。
正是这样的困境，成为众多学者批判分析的对象。
其中最有影响的是以霍克海姆、阿多尔诺、马尔库塞、弗罗姆、哈贝马斯等人为代表的法兰克福学派和以萨特、梅洛－庞蒂以及列斐伏尔为代表的存在主义马克思主义，他们继承了卢卡奇等人所开创的人本主义新马克思主义传统和倾向，对现存社会进行了全方位的文化批判。
这种批判思潮在20世纪60年代末以巴黎“五月风暴”
为代表的青年学生和工人的反抗运动中得到了呼应和共鸣，许多批判理论被人们所接受并风靡一时。
进入70年代后，随着学生运动的失败，以及“新社会运动”
替代传统的工人和学生运动而成为左派主流政治，西方马克思主义作为总体性运动算是结束了，但作为个别理论家的活动还在继续进行，其批判的特点更是五光十色。
在西方马克思主义作为一种总体性运动结束之后，批判思潮开始向多样化发展。
较有代表性的是后马克思批判思潮和晚期马克思主义批判思潮。
后马克思批判思潮的学者明确表示不赞成马克思主义，但却自认为继承了马克思的批判性遗产，如德鲁兹、布尔迪厄、鲍德里亚等大致如此。
这一思潮的主要理论特征是，既受后现代思潮的影响，但又不同于某些后现代主义者的政治立场。
他们从某些方面（如文化、消费等）激烈地批判当代资本主义，而又小心谨慎地同马克思主义保持一定距离。
在此基础上，又逐渐形成了后殖民主义和新历史主义文化批评。
与后马克思思潮相比，晚期马克思主义思潮与传统西方马克思主义比较接近，仍然坚持马克思最基本的原则和观点，并认为马克思主义是后工业社会所无法超越的。
面对资本主义的最新发展，他们拒绝承认其质的改变，而只是将其看作“晚期资本主义”
或“全球资本主义”
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