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像活跃于西方学术界的詹姆逊、伊格尔顿、德里克、科尔纳、波斯特等人就持这样的观点。
他们固然在对晚期资本主义的批判分析上各有侧重，但其基本倾向还是在文化和意识形态领域的批判，如詹姆逊的文化批判、伊格尔顿的意识形态理论批判、科尔纳等人的后现代批判等，都反映了这一思潮的基本特征。
后现代主义是继西方马克思主义之后的又一股社会批判思潮。
尽管后现代主义理论本身差异较大，但其共同的特点是将矛头直接指向现代社会。
无论认为后现代社会是现代社会的断裂，还是现代社会的延续，所持的共同立场就是对现代社会的强烈批判。
在后现代主义者看来，现代社会发展过程中所遇到的种种问题与危机，均导源于现代性。
现代性在其发展过程中，已经走向反面，它生产了一整套规诫性的观念、制度和话语，使其统治和控制合法化，从而使人们陷于它所设置的牢笼。
福柯认为，理性的统治造成了知识的霸权，并使这种霸权成为新的统治形式。
而要破解这种统治形式，就必须以多元性和差异性来拒斥现代性的统一性和整体性。
德里达则是从解构主义立场出发来批判考察现代社会，认为现代社会是一个总体性社会，是逻各斯中心主义的奴隶；要拯救现代社会，就必须祛除现代社会的“中心化”
，即让社会远离传统的中心，实现人的解放。
总之，后现代主义主要突出的是多元批判、语言批判以及意识形态批判，试图用这些批判来改造现代社会。
在对现代资本主义社会的批判方面，新近产生的各种社会主义思潮也是一支重要的力量。
像市场社会主义、生态社会主义、女权社会主义等就是这种思潮的主要代表。
“市场社会主义”
在20世纪五六十年代正式提出之后，自80年代以来，逐渐盛行于世界许多国家。
市场社会主义主要是针对资本主义的内在缺陷而提出来的，旨在克服资本主义社会中市场盲目发展所带来的破坏性影响，提高经济发展的和谐程度和社会发展的公正程度，以便保证人们经济利益的正常实现。
对市场社会主义的看法尽管五花八门，但至少在以下几个方面是共通的：一是把市场视为实现社会主义、实现公平分配的手段；二是目的在于实现公平竞争、最优的效率和最公平的分配，最终实现共产主义；三是限制权力过分集中，阻止政权向官僚主义化发展，促进民主化发展进程；四是实现劳动者自治，防止劳动异化的发生。
[11]生态社会主义是20世纪70年代产生于西方“绿色运动”
的一种社会主义思潮。
它从人类生存的自然环境面临的严重危机出发，用马克思主义的一些观点分析资本主义社会与全球性生态危机的内在联系，批判当代资本主义，重新思考社会主义。
它不仅把导致当代全球性生态危机的根源归于资本主义制度，而且谴责发达资本主义国家把生态危机转嫁给发展中国家的“生态帝国主义”
行径，其批判的锋芒是非常尖锐的。
女权社会主义也是出现于20世纪六七十年代的一种思潮，它以女权问题为中心，集中抨击资本主义社会经济、政治不平等导致女权的不平等，强烈要求改变现有的经济社会关系，提高妇女在家庭和社会中的地位，实现男女之间的真正平等，并把妇女解放寄托于社会主义身上。
总的看来，当代各种批判思潮和批判理论都是以现代资本主义社会为批判对象，针对不同问题而展开批判分析的。
在其批判考察的过程中，它们所提出的问题、所看到的症结、所做出的分析等，确实从不同侧面反映了现代资本主义社会产生的新情况、新问题，这些情况和问题都是我们今天研究社会发展时必须加以认真对待的。
马克思主义的社会批判理论自然不能排斥对这些新情况、新问题的研究，不能仅仅停留于19世纪的水平上。
但是，也应当看到，这些批判思潮虽然同马克思的社会批判理论一样，都是从资本主义社会现实出发并直接指向这种现实，但在其分析的方法和研究的重点上却相距甚远，以致得出的结论也大为不同。
这些批判思潮大多限于现象批判，很少涉及根基性批判，因而无论是文化批判、意识形态批判、语言批判、科学技术批判，还是市场批判、生态学批判、女权主义批判等，都是针对“副本”
的批判，而非“原本”
的批判，基本上没有触及资本主义社会的“根基”
问题。
即使是生态社会主义、女权社会主义在其批判中也程度不同地谈到资本主义各种制度问题，但它们并没有明确提出实际推翻资本主义的基本经济制度和政治制度，而只是企求改变现有制度的现状，调整不合理的经济与政治关系，以保证生态问题和女权问题的合理解决。
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