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宗教作为一种流传普遍、影响较大的社会文化现象，同人的世界息息相关。
人类文明的各个领域、人类活动的各个方面，从哲学思想到文学艺术，从政治经济到文化教育，从伦理道德到风俗习惯，从科学理论到音乐美术，都同宗教有着不可分割的联系。
马克思指出：“宗教是这个世界的总理论，是它的包罗万象的纲要。”
[15]西方世界的发展是和西方宗教文化的变迁紧密联系在一起的。
如果说体现在物质成就中的科学技术是西方文化之“形”
，那么，渗透在精神气质中的宗教哲学，则是西方文化之“神”
。
事实上，西方国家自16世纪以来的长足发展，很大程度上得益于宗教的改革。
改革后的新教突出以个人主义为中心的新的价值观念，突出人摆脱依赖、自我证明的自主能力，突出人节俭禁欲、自强不息的敬业精神，所有这些，塑造了一种新的宗教文化，这种宗教文化正是西方社会快速起飞的动力之一。
从一定意义上说，西方世界的变动不居以及扩张性质，乃由于西方宗教中变化不息的传统与精神。
而东方国家文化与社会制度的长期稳定，不能不说与其宗教传统与精神有关。
例如，在中国，随着儒家宗教化程度的日益加深，教权与皇权不仅没有发生分离，反而日益紧密，专制皇权越来越具有集“天地君亲师”
之权于一身的完备形态，即“神人同格”
。
这样，“三纲五常”
、“忠孝节义”
之类专制主义的伦理纲常，便被赋予了“天理”
、“神意”
的权威，稍有触犯，就要受到“国法”
、“家规”
的严厉制裁。
这种专制主义的神权思想统治的严酷程度，实际上不亚于西方基督教神学和教会的统治。
正因如此，中国的宗教文化一直没有起到如新教那样的启蒙作用，从而延缓了现代化的进程。
民族情绪或民族气质是一个包容性较大的概念，它主要包括民族的热情、幻想、语言等。
这些因素都是经过长期积淀形成的，而一经形成，便潜移默化地影响人们的思想、行为。
特别是在社会发展的重要转折关头，这些因素往往被充分地借用和发挥，在历史舞台上扮演重要的角色。
如马克思在谈到资产阶级革命时，就这样讲过：“不管资产阶级社会怎样缺少英雄气概，它的诞生却是需要英雄行为，需要自我牺牲、恐怖、内战和民族间战斗的。
在罗马共和国的高度严格的传统中，资产阶级社会的斗士们找到了理想和艺术形式，找到了他们为了不让自己看见自己的斗争的资产阶级狭隘内容、为了要把自己的热情保持在伟大历史悲剧的高度上所必需的自我欺骗。
例如，在100年前，在另一发展阶段上，克伦威尔和英国人民为了他们的资产阶级革命，就借用过旧约全书中的语言、热情和幻想，当真正的目的已经达到，当英国社会的资产阶级改造已经实现时，洛克就排挤了哈巴谷。”
[16]
风俗习惯是在一个国家、民族内长期形成的，它往往作为不成文的规范来影响着人们的行为。
健康的习俗有利于社会发展，促进现代化建设；陈腐的习俗则有碍于社会发展，延缓现代化进程。
在其他条件相同的情况下，社会习俗不同，走出的道路可能大为不同。
如马克思于1881年在给俄国学者查苏利奇的复信草稿中论及俄国公社的命运时讲到，俄国公社跨越“卡夫丁峡谷”
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