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现代性基本上就是按着这样的逻辑发展过来的。
为什么现代性会表现为这样一种逻辑发展呢？说到底是由资本逻辑支配的。
资本来到世上，面临的首要问题是如何摆脱宗教统治的束缚，铲除封建专制制度的障碍，以求快速发展。
为此，必然要以理性的确立为突破口，冲决思想牢笼，突出个性、主体性和自我意识；而后以此为先导，在政治上提出民主、自由、人权等新的要求和主张。
思想、政治的束缚解除之后，牢固确立适应资本发展的市场原则便成为资本逻辑的客观要求，因而实现经济上的自由、平等便势在必然，因为资本的运动与增殖总是离不开市场交换，而市场交换必然要求自由、平等。
资本运动要能得到顺利进行，不光要求经济上平等、自由的确立，而且要求各种相关法律的调整、新的政治关系和社会关系的建立，因而政治上、法律上的平等、自由相伴而生。
这样，“作为在法律的、政治的、社会的关系上发展了的东西，平等和自由不过是另一次方的这种基础而已”
[10]。
这里所讲的“另一次方”
，显然是指经济上的平等、自由在政治、社会领域中的放大与扩展。
随着资本的扩张与发展，这种放大与扩展还会进一步影响到人们的精神生活，由此产生出新的民主意识、法治意识、社会参与意识等。
因此，现代性的这种发展逻辑正是由资本逻辑推动造成的；现代性逻辑所反映的深刻内容和所内含的深层动因，正是资本运作的逻辑，商品生产和消费的逻辑。
如果说，现代性是资本逻辑发展的产物，那么，今天出现的后现代性和后现代主义所依赖的基础是否还是资本逻辑？进而言之，“后现代社会”
是对资本逻辑的根本瓦解，还是以一种不同于现代性的方式表现了资本的逻辑？这是一个引起众多学者高度关注的问题。
鲍德里亚认为，伴随消费社会的出现，支配和控制社会生活的已不是马克思所讲的资本主义生产的逻辑，而是消费的符号作用。
哈贝马斯和吉登斯虽然没有完全否定用资本主义生产逻辑来解释现代资本主义社会，但又对这一逻辑的作用范围严加限制，认为用这样的理论来分析社会的局部系统和早期资本主义社会可能是有用的，而要用来分析整个社会系统和现代资本主义社会则是苍白的。
与之相反，詹姆逊通过对晚期资本主义文化的分析，认为后现代主义的发展并没有摆脱资本逻辑的支配，它并不是一种外在于资本主义的文化，而恰恰是晚期资本主义的文化逻辑。
应当说，詹姆逊的分析还是比较中肯的。
从资本逻辑的总体进程来看，资本主义社会大致经历了自由竞争资本主义、垄断资本主义以及晚期资本主义这样几个重要发展阶段，尽管每一阶段各有其特点，资本的表现形式和运作方式也不尽相同，但它们都没有离开马克思所分析的资本逻辑。
就实际情况来看，晚期资本主义与以前阶段相比，社会生活各个领域均发生了重要变化，如在生产及其组织方面，从过去的大企业生产转向灵活多样的小企业生产；在消费方面，小批量的生产既促进了消费的快速变化，又满足了个性化的需求，消费体系在社会经济发展中日益发挥着重要作用；在资源配置和资本运作方面，全球化的推行冲破了原有的模式，使得资源、资本在全球范围快速流动并加以重组。
所有这些，都明显突出了差异的重要性以及现代生活新颖、变动不居、偶然性的特征，并打破了福特生产时期以特定地域为中心的状态，这在观念形态上，必然体现为去中心、异质性、反本质主义、反基础主义、流动化的特征，从而导致后现代主义思维的产生。
所以，总体来说，正是资本逻辑的现代发展，才产生出后现代主义所表达的那些观念，后现代主义不过是资本逻辑在当代发展的另一种表现方式而已。
2.用历史的观点来看待现代性的流变。
现代性目前受到的种种质疑与批判，很大程度上源于对现代性僵化、片面的理解。
反对者之所以反对，就在于认定现代性只是一种固化的模式、一种特定的形态，它是特定时代的产物；随着社会的发展和新问题的出现，现代性也便属于过时之列。
许多后现代主义者大致就是这样一种看法。
这种观点虽然风靡一时，但也遭到不同意见的反对。
如鲍曼的“流动的现代性”
的观点、哈贝马斯的“现代性是一项未竟事业”
的观点等均表明了这样的立场。
马克思限于当时的时代，不可能用今天讨论中的话语方式来提出问题和研究问题，但他确实是用历史的观点来看待现代性和现代社会的流变和发展的。
在马克思看来，现代社会尽管是历史上迄今为止最为发达的社会，但现代社会也是从传统社会中内在地生长、发育起来的，不可能是一个毫无历史积淀的突发现象。
现代文明就是建立在传统文明积累基础之上的，这种积累一方面表现为物质基础的积累；另一方面表现为技术与知识的积累，因而现代社会“赖以形成的生产资料和交换手段，是在封建社会里造成的”
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