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就二者的关系来说，理论的“批判已经不再是目的本身，而只是一种手段”
[33]，真正的目的是要改变世界，建立新的“人类社会或社会化的人类”
。
所以，马克思主要不是从观念中而是从现实中来寻求摆脱现代性危机的出路。
这一鲜明特征决定了马克思对现代性的批判和超越有别于上述其他观点：
其一，不是停留于文化批判，而是侧重于根基性批判、整体性批判。
文化观念本身并不是自足的，文化观念尽管存在种种现代性矛盾并对社会生活产生重大影响，但它本身无力承担起现代性危机这样重大的历史责任。
文化观念总是通过在总体性的社会结构中与其他社会因素的结合、互动，并通过人的实践活动来发挥作用和实现自己的。
文化观念危机的根源在于社会制度和社会关系出现了危机，因而现代性危机问题的解决，不能仅仅从文化观念上去寻找，而应当从根基上去寻找。
也就是说，解决现代性危机，首要的不是推翻资本主义社会的文化逻辑，而是改变资本的逻辑。
只要资本的逻辑在强势地推行，现代性发展过程中的种种矛盾、问题就不可避免地存在和蔓延。
马克思之所以把现代性批判的矛头主要指向资本，原因就在于此。
事实上，从今天的发展情况来看，在资本追求利益最大化的逻辑没有根本改变、社会经济不平等现实依然存在、国际剥削关系仍在加剧的条件下，仅仅强调批判的文化向度是软弱无力的。
而且，仅仅一般地否定和批判现代性，其结果可能是对现实的一种粉饰。
对于这一点，詹姆逊也讲得非常明快：“在当前的语境中，‘现代性’这一个令人困惑的术语，恰恰是作为对于某种缺失的遮盖而被运用着，这种缺失指的是在社会主义丧失了人们的信任之后，不存在任何伟大的集体性的社会理想或目的。
因为资本主义本身是没有社会目的的。
宣扬‘现代性’一词，以取代‘资本主义’，使政客、政府与政治科学家们得以混淆是非，面对如此可怕的缺失而依然可以蒙混过关。”
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其二，不是停留于自反、内省，而是突出现实的批判与改造。
对现代性的自反、内省，体现了对“流动的”
现代性的一种理性自觉。
鲍曼曼曾经做过这样的比喻和解释：工业化社会或早期资本主义是一种“沉重的”
现代性，“沉重的现代性把资本与劳动放在了一个谁都无法逃脱的铁笼之中”
；而在后工业化社会或信息社会，资本却能够借着公文包、移动电话和电子网络四处流动。
在这种“液态的”
现代性中，劳动依然被沉重的现代性牢牢地控制在固定的地方，而资本都能够脱离铁笼。
对现代性的自反、内省，就是在流动的现代性之中试图寻找一种慰藉人的心灵、校正人的思维误区的途径。
应当说，注意对现代性的体悟、内省确实是必要的，这有利于现代性的理解和把握，但是，仅仅诉诸体悟、内省，并不是摆脱现代性困境的出路。
所谓体悟、内省、自反等，不过是感到现代性危机而又无力摆脱的一种情绪反映，并不能够真正提供人类生存与发展的环境。
人类生存发展问题或现代性问题，始终是一个现实历史问题，而不是一个抽象的玄学问题，它不能靠海德格尔那种内省体验式的领悟来解决，只能通过现实的社会改造和具体的社会实践来解决。
所以，马克思在现代性出路的看法上，不是主张回到内心、诉诸领悟，而是要依靠现实生活的实际改造。
“要消灭私有财产的思想，有共产主义思想就完全够了。
而要消灭现实的私有财产，则必须有现实的共产主义行动。”
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