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，而宗教、哲学、伦理和艺术的古文化意识形态则是这些“民族精神”
或“精神原则”
的具体表现形式。
而历史运行的真正的现实基础，不在黑格尔视野之内。
作为青年黑格尔派的成员，马克思在谈论文化时，比较多地关注这种自觉的文化形式和知识形式，例如他在1844年《评“普鲁士人”
的〈普鲁士国王和社会改革〉一文》中比较魏特林和蒲鲁东的理论水平时，就在此狭义的层面上使用文化概念：“谈到德国工人总的教育水平或他们接受教育的能力，我提请读者注意魏特林的天才著作，不管这些著作在论述技巧方面多么不如蒲鲁东，但在理论方面甚至往往胜过他。”
[4]在《哥达纲领批判》中，马克思也在此意义上使用了文化概念：“因为孤立的劳动（假定它的物质条件是具备的）即使能创造使用价值，也既不能创造财富，又不能创造文化。”
[5]“权利决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会的文化发展。”
[6]在这里，文化是指与经济相对应的社会制度及其意识形态，文化作为对财富的补充说明，强调的是文化的非物质性，也即精神性质。
恩格斯在《论住宅问题》中论述工业革命对社会的积极作用时，也在狭义的层面上使用了文化概念，他说：“在所有的人实行明智分工的条件下，不仅生产的东西可以满足全体社会成员丰裕的消费和造成充足的储备，而且使每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化——科学、艺术、社交方式等等——中一切真正有价值的东西。”
[7]在这里，恩格斯把文化视为科学、艺术等具体的文化形式，并认为，资本主义私有制阻碍了生产力的发展，从而限制了科学、艺术等文化上层建筑的发展。
当然，在狭义上把文化理解为经济基础之上纯粹的精神意识形式，并不是马克思恩格斯关于文化的全部理解。
众所周知，马克思恩格斯在批判费尔巴哈和黑格尔的唯心主义历史观的基础上，强调要深入分析资本主义社会的内在结构和矛盾关系，即物质资料的生产和再生产活动，发掘历史发展的现实根据。
与此相关，马克思恩格斯更多的是从广义的社会生活、文明形态的角度来使用文化概念。
这也是为什么马克思使用文化（kultur）的次数并不是很多，大量出现的是“文明”
概念的原因所在。
因此可以说，从广义的层面上看，马克思恩格斯把文化界定为文明形态，把关于文明形态的理解同关于人类社会发展的总体理解紧密结合在一起。
在这样的文化概念中，不仅有物质因素和精神因素，社会的制度因素也包含其中，文明是人类生活方式和内容的统一体。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思从文明形态的意义上批判了粗陋空想的共产主义和社会主义，称这是“对整个文化和文明的世界的抽象否定，向贫穷的、需求不高的人——他不仅没有超越私有财产的水平，甚至从来没有达到私有财产的水平——的非自然的［IV］简单状态的倒退，恰恰证明对私有财产的这种扬弃决不是真正的占有”
[8]。
在《资本论》中，马克思分析剩余价值生产的自然基础时，谈到了文明社会的产生期。
他说：“在文化初期，已经取得的劳动生产力很低，但是需要也很低，需要是同满足需要的手段一同发展的，并且是依靠这些手段发展的。
其次，在这个文化初期，社会上依靠他人劳动来生活的那部分人的数量，同直接生产者的数量相比，是微不足道的。”
[9]“在文化初期，第一类自然富源具有决定性的意义；在较高的发展阶段，第二类自然富源具有决定性的意义。”
[10]可以看出，这里马克思所说的“文化初期”
从文明分期角度来看，是处于蒙昧和野蛮时期的人类历史发展阶段。
在《哥达纲领批判》中，马克思在批判“劳动是一切财富和一切文化的源泉”
[11]、“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会一切成员”
[12]等错误观点过程中，对文化进行了集中的论述：“资产者有很充分的理由硬给劳动加上一种超自然的创造力，因为正是由于劳动的自然制约性产生出如下的情况：一个除自己的劳动力以外没有任何其他财产的人，在任何社会的和文化的状态中，都不得不为另一些已经成了劳动的物质条件的所有者的人做奴隶。”
[13]“因为劳动是一切财富的源泉，所以社会中的任何人不占有劳动产品就不能占有财富。
因此，如果他自己不劳动，他就是靠别人的劳动生活，而且也是靠别人的劳动获得自己的文化。”
[14]马克思认为，劳动只有在自然界和社会的基础之上才能成为文化的源泉，“文化”
状态指的是人的社会性关系。
正因如此，马克思才形成了关于“在社会和‘文化的状态’中人成为奴隶”
的论断。
这是由于压迫和剥削关系是一种人的社会关系，自然状态中只有动物性的生存竞争关系，在“文化”
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