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它们被新的工业排挤掉了，新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题；这些工业所加工的，已经不是本地的原料，而是来自极其遥远的地区的原料；它们的产品不仅供本国消费，而且同时供世界各地消费。
旧的、靠本国产品来满足的需要，被新的、要靠极其遥远的国家和地带的产品来满足的需要所代替了。
过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。”
[79]
历史向“世界历史”
转变，对人类文明而言，原来资本主义还只是局限在某些国家内部，转变之后，资本主义慢慢开始变成具有同一化倾向的全球化的文明现象。
马克思恩格斯把这种现象称为人类文化与文明的世界化。
之前不同地域、不同民族背景下的文化和文明的多样性发生了彻底的转变。
“物质的生产是如此，精神的生产也是如此。
各民族的精神产品成了公共的财产。
民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”
[80]可以看出，马克思恩格斯早期思想当中，确实受“欧洲中心论”
的影响，肯定了世界文化一体化历史发展趋势，而且这种发展趋势是以资本主义生产方式、生活方式为主导。
在此理解的基础上，他们在《德意志意识形态》中第一次完整地表述了自己关于社会历史发展的假说。
这个假说以生产力和生产关系及经济基础和上层建筑的矛盾运动为中心，以所有制的更迭为历史线索，叙述了从部落所有制经过古代公社所有制和国家所有制、封建的或等级所有制、资本主义所有制最后到共产主义所有制的演变过程。
这时期马克思恩格斯主要以西方资本主义国家为范例研究人类历史发展的进程，形成了对文明模式发展的同一化认识，把资本主义的文化逻辑定义为“商品成为自己的意识形态”
。
在这样的文明形态里，社会关系被简化为无产阶级和资产阶级的对立，人类的精神世界被金钱拜物教所取代。
“在资本主义时代，一切诗情画意、一切神圣观念、一切家庭温情和两性之爱，全都抵制不住金钱的**而被消解。”
[81]受文化进化论和传播论思想的影响，马克思恩格斯认为资本主义的文化会以西欧为中心，向全世界各个地方传播渗透，所有民族都会进入到这个体系当中来，而且这是历史发展的必然趋势。
按照这个时期马克思恩格斯“世界历史”
思想的逻辑，包括俄国在内的世界各国已经被卷入了世界资本主义体系，它们只能走发展资本主义制度的道路，并且只有在发达文明国家无产阶级革命成功的基础上，才能获得解放。
按照五大社会形态依次演变的单线社会形态发展理论，落后国家和民族只能在资本主义条件下发展人类解放所需要的物质财富条件。
那么问题是：物质生产力发展一定是单纯靠社会内部连续积累实现的吗？有没有其他方式也可以导致一个民族生产力的跳跃式发展？马克思晚年通过对东方社会的研究，在一定程度上限制和修订了早期的世界历史思想，依据对不同民族历史和文化特殊性的分析，论证了生产力和生产关系之间不一定都是直接的决定关系，提出了东方社会“跨越资本主义卡夫丁峡谷”
的设想。
2.对资本主义文化全球化的批判
在马克思恩格斯的“世界历史”
体系当中，我们可以看到，他们认为社会现实中人的价值实现与社会历史的进程常常是二律背反的，在私有制社会当中，社会进步常常以人的价值的牺牲为代价。
在《不列颠在印度的统治》中，马克思对英国侵略印度是这样一种态度：“从遥远的古代直到19世纪最初十年，无论印度过去在政治上变化多么大，它的社会状况却始终没有改变。
曾经造就无数训练有素的纺工和织工的手织机和手纺车，是印度社会结构的枢纽……不列颠入侵者打碎了印度的手织机，毁掉了它的手纺车。
英国起先是把印度的棉织品挤出了欧洲市场，然后是向印度斯坦输入棉纱，最后就使英国棉织品泛滥于这个棉织品的故乡。
从1818年到1836年，大不列颠向印度输出的棉纱增长比例是1∶5200。
……然而，曾以纺织品闻名于世的印度城市的这种衰败决不是不列颠统治的最坏的结果。
不列颠的蒸汽机和科学在印度斯坦全境彻底摧毁了农业和制造业的结合。”
[82]“这些家庭式公社本来是建立在家庭工业上面的，靠着手织业、手纺业和手耕农业的特殊结合而自给自足。
英国的干涉则把纺工放在兰开夏郡，把织工放在孟加拉，或是把印度纺工和印度织工一齐消灭，这就破坏了这种小小的半野蛮半文明的公社，因为这摧毁了它们的经济基础；结果，就在亚洲造成了一场前所未闻的最大的、老实说也是唯一的一次社会革命。”
[83]“……但是问题不在这里。
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