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问题在于，如果亚洲的社会状态没有一个根本的革命，人类能不能实现自己的使命？如果不能，那么，英国不管犯下多少罪行，它造成这个革命毕竟是充当了历史的不自觉的工具。
总之，无论一个古老世界崩溃的情景对我们个人的感情来说是怎样难过，但是从历史观点来看，我们有权同歌德一起高唱：‘我们何必因这痛苦而伤心，既然它带给我们更多欢乐？难道不是有千千万万生灵曾经被帖木儿的统治吞没？’”
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从这可以看出，马克思认为，英国对印度的侵略是符合世界历史发展趋势的，它用先进的生产力生产关系取代了当时落后的经济关系结构，是历史进步的表现。
无论在这种表现中，英国担任的是破坏性的使命还是建设性的使命，都是想在亚洲为西方式的社会奠定物质基础。
马克思认为：社会进步和人类价值只有在人民革命支配生产力，即完全占有新的经济关系时才能实现。
“对于印度这样一个和欧洲一样大的、幅员15000万英亩的国家，英国工业的破坏作用是显而易见的，而且是令人吃惊的。
但是，我们不应当忘记：这种作用只是整个现存的生产制度所产生的有机的结果。
这个生产建立在资本的绝对统治上面。
资本的集中是资本作为独立力量而存在所十分必需的。
这种集中对于世界市场的破坏性影响，不过是在广大范围内显示目前正在每个文明城市起着作用的政治经济学本身的内在规律罢了。
资产阶级历史时期负有为新世界创造物质基础的使命：一方面要造成以全人类互相依赖为基础的普遍交往，以及进行这种交往的工具；另一方面要发展人的生产力，把物质生产变成对自然力的科学支配。
资产阶级的工业和商业正为新世界创造这些物质条件，正像地质变革创造了地球表层一样。
只有在伟大的社会革命支配了资产阶级时代的成果，支配了世界市场和现代生产力，并且使这一切都服从于最先进的民族的共同监督的时候，人类的进步才会不再像可怕的异教神怪那样，只有用被杀害者的头颅做酒杯才能喝下甜美的酒浆。”
[85]应当承认，马克思在分析世界历史思想时，在其前期思想当中隐含着一条“欧洲中心论”
逻辑主线。
所谓欧洲中心论，就是以欧洲民族的历史观和价值观来观察世界历史，并作为衡量和评价世界历史的尺度，它是理解历史哲学范畴的一种思维模式。
马克思前期思想当中的“欧洲中心论”
是在批判改造黑格尔“日耳曼中心主义”
的世界历史思想的基础上形成和发展起来的。
马克思世界历史思想着眼于全人类，他是把人类的解放与世界历史的形成紧紧联系在一起的，并将前者作为历史追求的目标。
马克思真正想要表达的是，真正使资本主义制度确立并开创世界历史的，并不是哪一个国家、民族的壮举，而是世界范围内一系列资产阶级革命的发动。
而这些革命之所以能够发生，也并不纯粹是这些国家本身孤立发展的结果，同时也是世界体系相互作用的产物。
马克思之所以强调“欧洲中心”
，是因为在其具体研究世界历史发展进程时，需要找到一个对于把握世界历史及其未来走向具有典型意义的活动中心。
马克思晚年通过对东方社会的历史和文化特殊性的认识对自己的上述观点作了修正，指出人类社会的发展道路具有多样性，历史进步的标准不应以生产力的发展水平而是应该以人的全面自由解放、生命价值意义的实现来衡量，恰恰说明了文化对于历史进步的重要制约和推动作用
所以，对于马克思恩格斯的“世界历史思想”
、“资本主义文化传播必然性”
应予以辩证的、具体的理解，挖掘出马克思恩格斯文本背后深层次的意义显现。
由此引发出：“马克思所讲的世界文化并不是一种脱离民族文化之外的一种独立的文化形态，而实际上是由各民族文化的相互作用、相互影响而引起的一种新的文化现象。”
“把全球文化看作是‘由许多民族的地方的文学’形成的。
……每一种民族文化都是世界文化的一个有机组成部分，都在世界文化体系中扮演着特殊的角色，发挥着独特的功能；离开了民族文化，就不可能有独立存在的世界文化……世界文化的正常发展有赖于多种文化、多种智慧的存在及其相互影响。
民族文化与世界文化的发展是并行不悖的。”
[86]
二、关于人类历史文化进步方式的多维探究
马克思和恩格斯的文化理论是建立在唯物史观基础之上的。
唯物史观的创立，同德国古典哲学有着紧密的联系，而唯物史观的发展和完善，又与他们受泰勒、摩尔根，科瓦列夫斯基等文化人类学家研究成果的影响紧密相连。
关于人类历史进步方式的多维探究和对人类发展道路多样性的研究，是马克思恩格斯晚年的文化观思想的重要内容。
马克思晚年的《人类学笔记》、恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》，以及晚年关于历史唯物主义的通信是对唯物史观的有益补充，体现了他们对现代性的文化批判维度，从人类历史宏观视野，批判了线性的历史决定论，指出人类历史发展道路的多样性。
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