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全球化首先是经济的全球化。
然而，全球化的内涵绝不只限于经济层面，它必然以某种方式渗透到政治和文化领域，必然包含着深刻的文化内蕴。
全球化的生产、贸易、金融等经济体系的建立必须有所有参加者共同认可并遵守的共识性规则，由此也导致了经济运行体制及相关法律体制、公共规则等体制的全球化。
这其中包含大量的法律规范、经济理念、运行规则、价值因素等，实际上就是以体制或制度形式存在的文化。
忽略了体制层面和文化层面的全球化，经济全球化很难真正建立起来。
对于这一点，中外许多学者和研究者有共同的见解，例如，一些学者断言，“全球化话语的一个副产品就是文化的回归”
、“文化全球化在目前已成为一个带有普遍性的现象”
、“文化的全球化在很大程度上是由经济全球化所驱动的”
，等等。
[12]应当说，马克思和恩格斯早在《共产党宣言》中谈到资产阶级所开辟的世界市场和全球范围的经济交往与经济一体化时，就预见到文化的全球化趋势，他们明确指出：“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。
物质的生产是如此，精神的生产也是如此。
各民族的精神产品成了公共的财产。
民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”
[13]马克思和恩格斯在这里所说的“文学”
的德文形式是Literatur，其含义不是狭义上的文学作品，而是泛指科学、艺术、哲学、政治等方面的文献，因此，实际上是指我们所说的文化。
在信息化时代，人类文化呈现出前所未有的、强烈的整合现象，某种超越民族性的世界文化开始生成。
现代信息技术所支撑的数字化和网络化生存方式则为这种文化整合与世界文化的生成奠定了基础。
现在的问题是，这种文化全球化的发展趋势包含着一种什么样的内在逻辑，将给人类文化和各民族文化的发展带来什么样的影响？我们必须承认，以经济运行为主导的全球化进程是人类社会发展到今天不可回避、不可抗拒的客观进程和历史趋势。
不可否认，当代人类社会的高速发展与全球化进程的展开和深化密不可分，中国也同样从积极参与全球化进程中受益，“入世”
十一年，中国的快速发展已经证明了这一点。
但是，全球化给更多的民族带来发展的机遇，但同时也带来了前所未有的全球性风险。
全球化进程的影响和后果的确是多重的和极其复杂的：资本、技术、知识等生产要素在全球范围的优化配置，有利于各国各地区加强经济技术合作，为发展中国家加快发展提供了难得的历史机遇，但是发达国家通过资本、技术等先发优势，使发展中国家在经济全球化进程中往往遭遇不公正的待遇，在资源和资金等方面遭受着剥削，面临更多的风险考验，这进一步拉大了发展中国家和发达国家的差距。
进而，对所有国家和地区而言，以合作、交往、一体化等要素组成的全球化进程更是一把双刃剑，它既可能把所有的优势、积极成果集合与放大，也可能使所有的风险和危机通过“蝴蝶效应”
而激增与扩大。
比如，欧盟的设计者当初只考虑到优势和实力的聚合和最大化，没想到历史呈现出的却是风险和危机的致命放大，等等。
在文化层面，经济全球化的影响更是复杂而深远的，它一方面促进不同文化价值和制度规范的广泛交流，有助于形成多样的文化价值和制度规范相互尊重、相互包容的氛围；另一方面欧美利用其在经济和技术上的地位和优势，强力输出其制度文化和价值，又形成了新形式的霸权主义，破坏着世界的平等交往和文化多样性。
应当说，自从人类开启了现代化进程，在强调普遍性的理性文化的强势传播的背景中，文化的民族性和世界性、文化的多样性和文化霸权的共存与张力就不可避免地成为各民族所面临的重大发展问题。
本尼迪克特在《文化模式》中在描述文化的多样性时，曾经引用过印第安人一句谚语：“开初，主神赐给每一个人一杯泥土，人们就从这杯泥土中吸吮着自己的生命。”
[14]本尼迪克特描述道，一个印第安酋长雷蒙曾向她谈起了这个谚语，他说：“每一个人都曾使杯子渗满水，但是，他们的杯子都是不同的。
现在，我们的杯子被打破了，它早已成为过去的事，而永远不复存在了。”
[15]的确，每一个民族在起源时，都有自己的杯子，即自己的文化，他们从中吸吮他们的生命，获取他们的生存的意义和价值。
本尼迪克特认为，在现代社会，许多原来充满生命活力和文化意义的杯子被打破了，人们依旧用杯子喝水，但是许多杯子往往盛着同样的水。
在她看来，在这里，问题不在于人们的物质生存，而在于人们的文化生存。
她认为，这个印第安酋长“所说的意思并不是指他的民族面临生死存亡的问题。
但是，他感到，有许多和生命同样宝贵的东西已经失去了，那就是整个印第安民族的习惯准则和信仰”
[16]。
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