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马克思对经济表象的分析并不是在描述环境对个体的绝对控制，恰恰相反，他旨在寻求揭示改造上述环境的可能性。
而且认为在这一过程中工人阶级的能动性至关重要。
压迫和剥削是资本主义造成的，但也正因为如此，“日益壮大的、由资本主义生产过程本身的机构所训练、联合和组织起来的工人阶级的反抗也不断增长”
[9]。
有必要强调的是，正是在这一革命实践中，马克思看到了克服意识形态的可能性——而不是仅仅通过理论或科学的发展来解决意识形态的问题。
的确，马克思认为科学是一种与内在关系相一致的观念，与其相对立的是那种继续囿限于外部表象的观念。
正如他声称的，“如果事物的表现形式和事物的本质会直接合而为一，一切科学就都成为多余的了”
[10]。
可这并不意味着科学能够克服意识形态，因为它无力解决最根本的问题，也即颠倒的社会关系。
马克思当然正确地意识到了这一事实，所以他指出：
后来科学发现，劳动产品作为价值，只是生产它们时所耗费的人类劳动的物的表现，这一发现在人类发展史上划了一个时代，但它决没有消除劳动的社会性质的物的外观。
彼此独立的私人劳动的特殊的社会性质表现为它们作为人类劳动而彼此相等，并且采取劳动产品的价值性质的形式——商品生产这种特殊生产形式所独具的这种特点，在受商品生产关系束缚的人们看来，无论在上述发现以前或以后，都是永远不变的，正像空气形态在科学把空气分解为各种元素之后，仍然作为一种物理的物态继续存在一样。
[11]
马克思再次澄清了这一观点，即意识形态只能在变革矛盾的社会关系的实践（这也是意识形态得以产生的根源）中得到解决。
科学有助于“在理论上摧毁”
意识形态，但却无力在实践中摧毁它。
[12]
由商品交换所造成的表象世界，并非只催生经济的意识形态形式。
与此同时，市场的运作所设立的系列原则都已暗含在所有的交换过程之中。
马克思指出，在任何交换活动中，每一个交换者“和另一个主体发生的社会关系就是后者和前者发生的社会关系。
因此，作为交换的主体，他们的关系是平等的关系”
[13]，而他们交换的价值也是等量的。
此外，由于交换双方都没有用暴力占有对方的商品，因此“他们互相承认对方是所有者”
[14]。
他们想自愿地交换各自的商品，于是他们就自由地这样做了。
而且，在每一次交换中，交换者都收获了私人利益，借此，他们双方的利益得到了维护。
换言之，市场是借由平等、自由、财产和私利等的实现而得以运作的。
这就是为何马克思总结说商品流通领域：
确实是天赋人权的真正乐园。
那里占统治地位的只是自由、平等、所有权和边沁。
自由！
因为商品例如劳动力的买者和卖者，只取决于自己的自由意志。
他们是作为自由的、在法律上平等的人缔结契约的。
契约是他们的意志借以得到共同的法律表现的最后结果。
平等！
因为他们彼此只是作为商品所有者发生关系，用等价物交换等价物。
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