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如果统治阶级的政治思想等同于一种意识形态，那么对这一意识形态的批判就可以从不同的阶级立场来开展——其中每一种立场都包含着各自不同的政治思想观。
在扩展的意义上说批判是立足于不同的意识形态立场来进行的，是很具有**力的说法。
[3]因此对统治阶级意识形态的批判也就表现为一种意识形态，一种被统治阶级的意识形态。
但值此之际，意识形态的否定性内涵就已被替换了，新的认识论意义上的中性的意识形态概念开始出现，并日益获得肯定性内涵，指代所有阶级的立场和观点。
[4]于是意识形态现在就指的是阶级政治思想，而不是对矛盾的掩饰。
这里的悖论是：这一替换恰是在对矛盾的强调中被提上议事日程的，也即现在需要揭示意识形态和统治阶级利益的关系，而借助于认识“对统治阶级意识形态的批判”
与“被统治阶级的意识形态”
之间的关联性则有可能有助于揭示意识形态和统治阶级利益之间的关系问题。
列宁以一种理论化的方式表达了这一实践活动，在此过程中他无疑受到了考茨基和普列汉诺夫的影响——实际上，他们正是最受列宁尊敬的两位第一代马克思主义理论家。
从一开始，列宁对于意识形态概念的理解就一直是中性的。
在1894年的一份具有理论重要性的早期著述中，列宁在一般性层面区分了“物质社会关系”
和“意识形态社会关系”
。
前者的形成“没有经过人类意识”
，而且也是重复和定期发生的社会现象，并因此使得科学分析得以成为可能；后者是这样一些关系，它们“在形成前就已经过人类意识”
的环节，所以它们“只是构成了前者的上层建筑”
[5]。
这里，列宁明显地把意识形态等同于全部的社会意识形式，并大谈“无产阶级的意识形态领导人”
[6]。
不过，最明显地体现政治斗争的实际需要对于意识形态概念的影响的文献，还是《怎么办？》。
正是在这里，不同阶级利益与不同的意识形态之间的关系才得以牢固确立。
列宁描述了一种高度对抗性的政治斗争，它决定了“既然工人群众自己决不能在他们运动进程中创造出独立的思想体系（ideology），那么问题只能是这样：或者是资产阶级的思想体系（ideology），或者是社会主义的思想体系（ideology）。
这里中间的东西是没有的（因为人类没有创造过任何‘第三种’思想体系（ideology），而且一般说来，在为阶级矛盾所分裂的社会中，任何时候也不能有非阶级的或超阶级的思想体系（ideology））”
[7]。
列宁强调要在工人阶级的自发意识真正的、“社会—民主的”
阶级意识之间进行区分：前者是意识的一种“混杂形式”
，它产生于工人阶级的自发活动，是工联主义的表现；后者则是一种政治的和理论化的意识形式，它来自于工人阶级自发运动外部的知识分子。
在列宁看来，“阶级政治意识只能从‘外部’灌输给工人”
，因为“各国的历史都证明：工人阶级单靠自己本身的力量，只能形成工联主义的意识”
[8]。
关于科学与工人阶级之间的关系问题，列宁继承了考茨基的观点（考茨基则继承的是一种拉塞尔式的观点），即认为社会主义理论来自于知识分子所系统化的哲学和经济学理论，“但工人运动的自发发展……是社会民主主义意识相互作用发展的结果”
[9]，因此应该由政党来完成这一灌输的任务。
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