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这使得葛兰西在“有机的意识形态”
与“随意的意识形态”
之间作出了区分。
前者肯定是一种既定的结构，后者则是个人的臆想。
作了这种区分之后，葛兰西聚焦于分析有机的意识形态。
因此他放弃了否定性的意识形态概念，扩展了肯定性内涵。
在这一视角下，意识形态就是一种特殊的“思想体系（systemofideas）”
[3]、或是“世界观——它含蓄地表现于艺术、法律、经济活动和个人与集体生活的一切表现之中”
[4]。
但意识形态不只是一种世界观或观念系统（或思想体系），它还与激发具体的态度以及为行动提供特定导向有关。
这就是为何葛兰西使用了类似于宗教的方式来解释这一领域的原因，他指出，克罗齐所说的宗教就是他所说的意识形态。
人们接受宗教“不是从忏悔的意义上，而是从一种世界观和一种相应的行为准则之间的世俗意义的信仰统一上而成其为问题的。
但是，为什么不把这种信仰的统一叫做‘意识形态’，甚至干脆叫做‘政治’，而要称其为‘宗教’呢？”
[5]由此宗教就被认为是联系世界观及其相应的行为规则的纽带。
所以，一种有机的意识形态必须有能力“组织”
人民群众，必须能够把自身转化为具体的行为指南。
至此，意识形态就具有了社会普遍性，就可以决定社会行动了。
没有自觉意识，没有成熟的社会导向，人们是无法采取行动的。
而意识形态则正是“这样的领域——人们在其中进行活动并获得对其所处地位的意识，从而进行斗争”
[6]。
马克思的1859年“序言”
在这里的影响是明显的：正是在意识形态中，人们开始意识到自己身边的矛盾并为解决这些矛盾而战斗；正是在意识形态中，社会阶级开始意识到自己的地位和历史作用；正是在意识形态中并借助于意识形态，特定阶级才能得以对其他阶级行使霸权（或领导权）。
葛兰西的意识形态观的创造性主要是与他的霸权理论联系在一起的，他所说的霸权主要指的是一个阶级团结和凝聚广大群众的能力。
这一方面已经在卢卡奇那里呼之欲出，但卢卡奇所强调的则是这样一个事实，即资产阶级的统治是无法仅仅依靠暴力来维持的，因此对于资产阶级来说就有必要为了自身利益而把整个社会组织起来，正是在这一过程中他们不得不构建一个容易为人们所遵守和理解的世界观（Weltansg）。
[7]他还认识到，为了使革命成为可能，就需要动摇主导信念系统，在这个意义上，意识形态解放预示着其他方面的发展。
然而，霸权观在葛兰西那里还有一种特殊的内涵，即它与西欧的具体状况有关。
正如安德森所指出的，霸权是用来“指称明显更加强大和复杂的西欧资产阶级统治的，因为这一统治阻碍了十月革命在西欧的暴发”
[8]。
然而，任何一种霸权理论都必须面临的问题“是保持整个社会集团——意识形态使之凝聚并使之统一——的意识形态上的统一的问题”
[9]。
换言之，意识形态在葛兰西这里具有一种整合的功效，该功效立足于其自身有能力赢取人民的自愿共识。
这种具有世界观品格的霸权体现在“坚定的大众信念”
之中，它也“拥有和物质因素一样的能量”
。
因此统治阶级就会像强调物质因素一样强调意识形态的重要性。
这一观念使得葛兰西得以对意识形态与物质要素的关系进行一种非还原论的理解——他将此表述为“历史阵营”
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