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[6]。
这就是说，科学工作开始于意识形态的原材料，并把它们转化成正确的知识。
但最终结果却与原材料大不相同：在意识形态和科学之间存在着一种“认识论断裂”
。
然而，阿尔都塞也认为意识形态遭到被统治阶级的反抗，并因此存在着被统治阶级的意识形态。
正如他所指出的，“在意识形态一般中，可以发现不同意识形态趋势的存在，它们代表的是不同社会阶级的‘表述’”
[7]。
这一说法似乎又包含着一种肯定性的意识形态概念内涵，因为它承认了不同阶级意识形态的存在。
对不同的意识形态趋势的确认又如何能与上面提到的否定性概念内涵之间达成一致？对此，阿尔都塞在其各个时期的著述中所提供的解决方案是不一样的。
在其早期著述中，他明显力图要在肯定性内涵和否定性内涵这两个意识形态概念解读版本之间达成一种一致性关系，其方法就是主张被统治阶级的意识形态是从属性的，它依据占统治地位的意识形态来表达他们自己的思想。
工人阶级的自发意识形态依然囿于统治阶级的意识形态结构之中，而且借助其自身的力量是无法摆脱这一困境的。
通过诉诸列宁的解释，阿尔都塞认为：“为了让‘自发’的工人阶级意识形态发生自我转变以便能够将工人从资产阶级意识形态中解放出来，就有必要接受科学的帮助，也即自我转变一定是在新因素的影响下发生的，这个与意识形态完全不同的新因素只能是科学。”
[8]
因此，所有的意识形态都在某种程度上是歪曲的，因为它们都要屈从于占统治地位的意识形态，但同时它们也代表不同的阶级。
然而，这并没有解决根本性问题。
如果意识形态的一般功能就是争取让每个人都团结在特定的社会系统周围，且如果意识形态的具体“多元决定”
的功能就是维护统治阶级的统治，这样的意识形态又如何能成为反抗者的工具呢？如果意识形态被说成是对个体的“召唤”
，并把个体“构建”
成屈从于系统的“主体”
，它又如何能借助于一种意识形态的趋势而变成对系统的批判呢？尽管这看起来很难理解，但至少阿尔都塞（在这个早期阶段）依然抱持着否定性的意识形态概念。
如果说列宁在“从外部灌输的科学”
与意识形态或干脆说是一种“科学的意识形态”
或“社会主义意识形态”
之间划了等号，阿尔都塞则否认了科学的意识形态属性。
但阿尔都塞既在否定的意义上使用意识形态概念，同时又承认存在着各种不同的意识形态趋势，这就使得意识形态概念的最初定义与其功能之间的矛盾关系变得更加激化了。
后期的阿尔都塞力图回应批评者对他的指责——即指责他是功能主义者，这一努力就体现在他论述意识形态国家机器的那篇文章中。
但在辩护过程中，他似乎明确放弃了否定性意识形态概念，而继续保留一般“召唤”
机制。
实际上，与资产阶级意识形态相对立，还存在着一种无产阶级的意识形态，共产党就是立足于后者组建起来的。
这种意识形态“把个体召唤为主体，但却是英勇的主体”
[9]。
意识形态因此不再将个体召唤成屈从于系统的主体。
这可能是资产阶级意识形态所具有的特殊作用。
而无产阶级意识形态则只会将个体构建为反对系统的主体。
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