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而且，认为马克思只将其对手的思想视为一种社会决定性的知识，这一看法也是不正确的。
如本书上一章的最后一部分所揭示的，通过将之与资本主义矛盾发展的出现联系在一起，并通过鲜明地采取一种无产阶级立场，马克思承认了自己思想的社会决定性。
然而，关键在于，由于马克思并没有把意识形态的歪曲性等同为决定性，所以在承认自己思想的“决定性”
时，他没有理由把自己的理论称之为一种意识形态。
[5]他同样也没有认为所有其他的理论，包括一些资产阶级的理论，都必然是意识形态的。
马克思批判资产阶级思想的局限性和片面性，并不仅仅是因为后者是一种在总体上被阶级所决定的思想。
倘若如此，对他来说也就很难再把自己的思想排除在相同的指责之外了。
他之所以要进行上述批判，乃是因为资产阶级思想没有认识到任何决定性，并因此不能正确地理解过去或其本身的“决定性”
。
马克思承认一般意义上的意识的社会决定性原则以及他自己的具体思想的社会决定性。
所以从这一点来说，不能认为他的立场是局限的或片面的。
当然，关于马克思本人思想的基础问题依然尚待澄清，因为说他意识到了自己思想的社会决定性，并不足以证明他自己立场的有效性。
倘若无法证明自己立场观点的科学性，是否还有可能保持一种批判的意识形态概念呢？
雷蒙德·威廉斯指出了否定性意识形态概念中所存在的问题，并力图揭示在意识的意识形态形式和非意识形态形式之间所作的区分是一种不应效仿的诱人做法，因为“走不远我们就会遇到一个令人困惑的问题，这就是‘科学’这一费解的概念”
[6]。
实际上，在《德意志意识形态》中，马克思似乎已将意识形态与“真正的、实证的科学”
对立起来了。
[7]在威廉斯看来，这一对立是建立在这两种知识形式可见的区分基础上的，而并非借助于某种“实证的”
方法。
他认为，这一立场“或者是一种昭告天下的宣言，或是人们熟悉的、某党派所宣布的那种他人皆属偏见唯我中正的声明（几乎所有的党派都如此）。
这的确是源自那个极其难解的问题的一种笨拙方式”
[8]。
问题是，威廉斯的警告到底是什么意思呢？因为至少可以从他的论述中区分出两种不同的教条主义概念：其一，教条主义可被视为这样一种立场，它拒绝检视其自身前提和或为其教义提供理由；其二，也可认为教条主义是这样一种立场，即它声称自己拥有其他立场都不可能拥有的某种真理，据此，科学与意识形态之间的可见的区分也就不可能了。
我完全同意第一种教条主义定义，但接下来必须指出的是，这不可能适用于马克思，因为他并不想把自己的方法排除在检视范围之外，无论如何看待他所说的实证科学，他都肯定在努力通过具体分析和解释自己理论的形成以对其加以证实。
马克思并没有只是“断言”
自己占有了一个真正科学的方法，他也试图通过严格的论证来对其加以证明。
可以不同意他的观点，但却没有理由指责他是第一种意义上的教条主义。
置于第二种意义上的教条主义，我无法同意。
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