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其言下之意就是：在科学与意识形态之间的区分是不可能的，甚或在某些极端的情况下，所有关于真理的声称都必然是教条主义的。
这就有相对主义的嫌疑了。
尽管这似乎并不是威廉斯的本意，但还必须面对这样的观点之于一个否定性的意识形态概念的意义。
首先我要澄清两个基本的看法：第一，如我所揭示的，马克思并没有将科学与意识形态的关系视为真理与谬误之间的对抗。
但即便如此，也无法逃避这一事实，即任何否定的意识形态概念都注定要以不同于科学的形式表达出来，或至少也要预先假定一种非意识形态的观点存在的可能性。
第二，的确，马克思的科学观在《德意志意识形态》阶段还存在着一定的局限性。
在试图强调他已采取一种与青年黑格尔派正相反的立场时，他提出了一种过于简单的物质现实概念，仿佛这就是其真正本质可得到经验验证的东西。
而这与马克思后来的区分（即在现象形式或表象与本质的或内在的物质现实关系的区分）却大不相同。
后来的区分是一种不同的和更加精致的科学概念，在这里，科学（借助于抽象）穿透表象，揭示了内在关系。
[9]
然而，相对主义的嫌疑依然没有消失，因为仍有可能质疑任何具体的立场是否可成功地声称自己已看透了现实的表象。
这就是拉扎尔（Lazar）最近提出的困境。
对于他来说，问题在于“科学家和意识形态家都声称自己抓住了现实的本质”
，于是问题的关键就在于“我们如何辨别科学的可证实性与不可证实性？”
[10]而我认为，寻求能先验地帮助我们区分科学与意识形态的某种担保或抽象的原则的做法是不对的。
问题在于：在社会科学中终究可以为某种立场找到依据，但却并不存在可为每一个立场都提供最终担保的东西。
有时这在自然科学中似乎也是不可能的。
[11]可是不能据此就认为科学是不可能的，或没有办法区分科学与意识形态。
相对主义和怀疑论是自相矛盾的，因为它们暗地里将自己的立场树立为绝对的真理。
实际上，所有的立场必然都会认为自己的主张是正当的。
即便有人声称自己的立场只是相对有效也概莫能外，因为最终还是要接受这样一种前提预设，即它不是相对的，也即这个人的立场只是相对有效的。
[12]从这个意义上来说，否定区分真理与谬误的做法注定会重新悄悄地引入另外一种相同的区分。
因此不能批评马克思主义是教条主义，因为它还声称自己拥有真理。
这是所有立场的一个先验的前提。
可以批评某主张对其有效性进行证明的具体方式，但不能批判这个主张提出的事实。
根据具体的预设前提，可以证明马克思主义的对错，甚或可以证明其整个方法的对错，但这必须要通过一种具体分析和充分论证来予以揭示。
只是提出一种与马克思主义相反的原则，其实不过是暗暗地想主张自己理论的有效性，且无法为此提供一个最终的担保，这也是一种愚蠢的解决难题的做法。
[1]K.Mannheim，IdeologyandUte＆KeganPaul，London，1972，p.66.
[2]在曼海姆看来“意识形态的‘总体概念’是对对手的全部世界观的否决。
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