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这个唯物论并不停留在十八世纪的水平线上，也不停留在费尔巴哈（LudwigFeuerbach）的直觉的唯物论上，它是解脱了唯心论的神秘性和批判地改造了黑格尔的辩证法（dialecticofHegel）而后充实起来并应用于对人类社会之认识的一种唯物论。
这种彻底的唯物论，是认识和改变自然与社会的科学方法，它就是辩证法的唯物论（dialecticmaterialism）。
第二是经济的学说——揭露资本主义社会形态之产生、发展和崩溃诸法则的学说，马克思主义发现了劳动的两重性，揭露了商品拜物主义（odityfetishism）是存在于商品中的社会关系的事物化，给了一个正确理解资本主义生产的社会关系的锁匙。
马克思的经济学说，揭露了建筑在资产阶级对无产阶级之剥削上的资本主义生存的秘密，这种资产阶级以剩余价值的形态将工人的未偿劳动占为己有。
历史的唯物论（historicalmaterialism）——马克思的天才的创见——克服了古典派经济学者的反历史观的和唯心论的理论，它使政治经济学改变成为纯科学的学说了。
剩余价值论就是马克思经济学说的基石。
第三是科学的社会主义——社会斗争的学说，关于这种斗争的战术和策略的学说。
只有辩证的和历史的唯物论能够给资本主义社会的一切阶级的相互关系之总体，作一个客观的估量，因此亦就能给这社会的客观发展阶段和这社会与其他社会之间的相互关系，作一个精确的估量，只有说明阶级剥削，特别是资本主义剥削的本质的经济学说，才创立了科学社会主义。
这三大马克思主义世界观的组成部分，融合成为一个有机的一致体。
把唯物辩证法应用于全部政治经济学的改造，并以后者为基础，又把唯物辩证法应用于历史、自然科学、哲学、政治和劳工集团的策略——这些就是马克思和恩格斯所最注意的事情，他们所创造的最重要而最新颖的学说就是这些。
二、当作理论与实践之一致体看的马克思主义
“不是人类的意识决定他们的存在，而是相反，他们的社会的存在决定他们的意识。”
这一条含义深刻，表现天才眼光的基本原则，读起来又是这样的简洁而响亮，这是马克思和恩格斯所首创而以后为列宁所发展，用以与唯心论及形而上的机械唯物论作无情的斗争的。
唯心论抛弃了实体的存在，而把它跟意识统一起来。
照马克思的说法，唯心论把“实体的、客观的事物，看成纯观念的、纯主观的、纯粹存在于我的事物，因此一切外界的感觉器官的各种活动，也都被它看成纯观念的活动了”
。
费尔巴哈式的形而上的唯物论，并不会跳跃出那单纯化了的“自然科学的唯物论”
的框子以外。
他把被现代资本主义关系的锁链紧紧羁缚着的人们的生活，看作“一般的人”
的生活了。
因此他在人的生活自身中就找不着能够摧毁这种锁链的力量，这样他反而把人们的命运更进一步地断送到这种严酷的、令人失望的锁链中去。
照唯心论的观点看来，存在的发展是决定于意识的发展。
因此唯心论认为对于人的意识的影响，对于观念的宣传的影响，是改造生活之必需的和尽够的条件。
可是照形而上的唯物论的观点，意识是由存在的发展来决定的，然而它的理解存在本身，是完全抽象的。
费尔巴哈认为自然和人类的存在，“只是客体的形式或直觉的形式，而不是人类感官的活动，不是实践，不是主观的”
。
这样，形而上的唯物论者，在实践上是个唯心论者。
正是科学社会主义的唯物论者、马克思主义者所视为必然的和同时视为改造世界之必要条件的一点，形而上的唯物论者却把它否定了。
意识是由社会的存在所决定的，但它自身反过来又去促进存在的向前发展。
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