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然而人的意识所以起这样的作用，只有依靠人类的实践才有可能。
“观念从来不会突破旧制度的界限；它往往只能突破旧制度的观念的界限。
观念是一般地不能实现什么的。
根据马克思主义的见地，要实现观念（即理想），就需要人，只有人能够运用实践的力量去实现观念。”
马克思和恩格斯是始终反对唯心论的忽视人的实践的活动，同时也反对形而上的对立存在和意识，因为忽视实践和对立存在与意识这两种立场，都一样地是忽视了人类本身改变自然与社会之意义。
马、恩二氏断送了费尔巴哈式的、形而上的、抽象的自然论，但是同时他们也凭借着自然科学及其各种新的发现：关于力的转变的发现告诉我们，自然界中一切运动形式的一致，现在已经不是单纯的哲学上的定理，而是自然科学的事实了；其次是细微的发现，把过去罩盖着有机体的发生和发展过程及其结构的神秘之膜，一下子揭开了；此外还有达尔文（Darwin，CharlesR.）关于有机体世界的进化律的发现。
在另一方面，马、恩二氏借政治的批判，把自己的哲学思想，施之于对人类社会史的研究。
他二人揭露了政治理想之物质的内容，开创了历史唯物论（historicalmaterialism）来替自己的政治思想奠定科学的基础。
这样一来，马克思和恩格斯就造成了一种彻头彻尾的、包罗万象的、完整的、科学的、唯物主义的宇宙观。
这种宇宙观，凭借着铁一般的事实，同时又揭示着它们间的辩证唯物的联系，把向来被人视为超于别种科学以上的哲学、与具体知识相隔离的哲学和被人当作“科学之科学”
看的哲学，变成为多余的东西了。
这样看来，马克思、恩格斯和继续他们工作的列宁之最伟大的功绩，就在于创造和继续发展辩证法唯物论——这是一种完整的、彻底革命的，包括自然界、有机体、思维和人类社会的宇宙观。
马克思主义在它自身的发展过程中，造成了这样一种完整的宇宙观，它里面包容着：“彻底的唯物论，把社会生活的领域也包括在内的唯物论；最周密、最深刻的发展学说、辩证法；社会斗争的学说和新的科学社会主义社会的创造者，劳工集团之世界的、历史的革命作用。”
马克思和恩格斯集中注意于政治，所以他们才有可能克服以前的唯物论的纯直觉性，并将哲学的唯物主义跟科学的社会主义联合成为整个的统一的宇宙观。
马克思主义把唯心论从它最后的一个躲避所中、即从人类社会的认识领域中，驱除出去了；同时它用辩证法唯物论去对抗过去片面的、不彻底的、呆板的唯物论。
马克思主义认定自己的任务是在破坏人类的锁链，其目的不在使被阶级收役制所压迫的人类戴上一副“严酷的、令人失望的锁链”
，而在指示人类在革命的斗争中丢弃这种锁链。
但是物质的锁链，只有靠物质的力量才能完全毁除。
马克思主义揭露了人类社会的发展法则和它的阶级结构，发现了资本主义生产方法的特殊法则，剩余价值（surplusvalue）的生产法则——它同时发现了这样的力量就是劳工集团。
这个力量，跟一切历史上在它以前的社会集团完全不同：它在“毫无修饰的、坚强不屈的、绝对有威权的贫乏”
的影响之下，在“这一必然性之实际表现”
的影响之下，力图从自己的非人的生活条件中解放出来；但是“它如果不除去那集中地表现在它自己境遇上的一切现代社会的非人生活条件，而要单靠消除自己的生活条件来达到解放自己，那是不可能的”
。
马克思主义揭露了现代社会的一切矛盾，研究了这些矛盾的进展，同时又证实了它们的暂时性。
空想社会主义者，只把劳工集团看成痛苦最甚的社会群，马克思主义则提出实现劳工集团的集团目的和领导劳工集团的斗争，作为它自己的任务，因为在它看来，只有劳工集团是现代社会中唯一的彻底革命的社会群。
马克思主义是研究全部人类历史，特别是研究劳工集团本身斗争之历史的实践之辩证法唯物论的总结。
马克思主义这种理论，就其本身的实质来讲，是批判的和革命的，它在自身内部结合着最严密、最高度的科学性和革命性。
这是因为它首先是劳工集团之统一的和唯一的宇宙观，只有它，能够在革命的改变世界的过程中，消除理论脱离实践和实践脱离理论的现象。
马克思主义从最初的时候起，就不仅是对现实世界的批判和说明，而且是改变这一世界的理论和实践，批判和说明只是包含在它里面的次要元素而已。
“历史的动力，和宗教、哲学及其他一切理论的动力，不是批判而是革命。”
马克思在1845年时就写道：“向来哲学家只是用各种不同的方式去说明世界，但是事情却是在改变世界。”
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