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（见《论费尔巴哈的提纲》）这句话的意思，绝对不是说没有理论的批判和说明，革命的改变是可能的。
它的意思只是说应当从理论上除去神秘迷网，一方面要使它避免主观幻想，以为它是万能的，一切与它不相干的；另一方面，要使它避免庸俗的经验论避免“客观主义”
，因为这种经验论式的“客观主义”
是要使理论变成拖在客观事件尾巴后面的东西，并且使它变成拥护现存的旧世界的工具。
马克思主义在其发展之初，就已主张辩证法之理解理论和实践的一致，它跟这一见解之主观主义的和“客观主义”
的曲解，都作了热情的斗争。
它曾跟青年黑格尔派唯心论者的主观主义的“批判的批判”
，作了斗争；这些青年黑格尔派，如鲍威尔（Bauer）弟兄之流，他们把历史看作想象的主体之想象的活动，并把个人的活动置诸超于大众利益和大众运动之上的地位。
马克思主义又跟所谓“真正的社会主义者”
和历史学家的经验主义和“客观主义”
等等，作了剧烈的斗争，因为这些“社会主义者”
和历史学家离开了行动去单独地观察历史的关系，他们把历史看成许多死的事实的集合，他们又根本忽视政治的行动。
马克思主义和列宁主义为反抗这一切与劳工集团不相容的学说起见，提出了自己的理论——以“革命的、实践的、批判的行动”
为依据的理论。
马克思曾写道：“我们知道，解决理论上的对立，只有靠实践的方法，靠人的实践能力才有可能；因此，解决理论上的对立，并非只是认识的任务，而且也是真正生活上的任务；向来哲学家所以不能解决这一任务，正是因为他们认定哲学只有一种理论任务的缘故。”
真正的实践——它首先就是感官之实际的活动——就是真实的理论之基础；它是真实理论的推动力，是真实性的标准。
马克思主义是在它跟一切“朋友们”
和公开的敌人们作长期的思想斗争，跟一切“社会主义化”
的小资产阶级理论作剧烈的斗争的过程中发展起来的；它在理论上主张，在实践之实行理论与实践之辩证的一致，它是以实际行动做基础来实现这个一致的。
马克思主义发现了现时代的现实的根源，就是阶级社会的经济条件，所以它汇集了真实的理论和真实的革命实践去作推翻资产集团的实践的斗争。
它在大众中，在大众的实践中，找寻消灭这一分裂，即理论与实践的分裂的道路。
为要使理论成为一种力量，它必须抓住大众。
反过来说，群众为要能够正确地实行革命的行动他们就应该把握真实的理论。
然而并不是一切理论都能够抓住大众的理论，只有在这样的时候才能抓住大众，就是当“它在现实之肯定的了解中同时包含着它的否定的了解，即它的必然死灭的了解；把每一种现实的形态（即现象或事物），从运动中去观察它，因而也就是从它的过程中去观察它……”
的时候；换句话说，就是当理论把客观的认识引达到辩证法唯物论的地步，客观地去认识事物，而且实质上又从事物之革命的改变和发展中去认识事物的时候，它才能抓住大众。
从这一种理论与实践的相互关系中所得出来的结论是：压迫者群的理论，特别是布尔乔亚理论，实质上是不能够跟被压迫大众的实践相一致的。
其所以不能的原因是在资产集团的生活条件和它的剥削的本质中。
剥削者群加深着理论和实践的矛盾，他们同时企图把本阶级的理论灌输到被压迫大众的意识中去。
资产阶级用来麻醉被压迫大众的理论之一，就是它的超阶级性和超党派性的理论。
然而马克思主义和列宁主义指出，在一切社会的体系中，在经济中、政治中和理论中，都渗透着社会群的斗争；它们揭破了资产阶级理论的虚伪性；它们公开而直爽地宣布自己为统一的和唯一的劳工集团的党派性的理论。
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