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列宁写道：“马克思主义跟其他一切社会主义理论的区别，就在于它把客观的事物现状和客观的进化过程的分析中之完满的科学的严格性，跟坚决地肯定大众的革命能力，革命的创造性和革命自动性的意义，十分适当地联结了起来……”
马克思、恩格斯和列宁把他们的全部希望都寄托于劳工集团，因为他们认为“劳工集团这一现社会的最低阶层，如若不把构成正式社会的那些阶层的全部上层建筑爆炸到空中去的话，它要抬头，要直立起来是不可能的”
。
劳工集团如不同时去实行解放全体人类，它自身的解放是不可能的。
当全体人类达到解放的时候，有阶级和阶级对抗的旧世界，就被一种社团（asso）所代替了，在这种社团内，“每一个人的自由发展就是一切人的自由发展的条件”
。
为要达到这个目的，马克思主义就用一种完整的宇宙观和改变世界的方法来武装劳工集团。
靠着真正的劳工政党的力量，劳工集团把自己组织成为一个独立的力量，它不但能够解除锁链，而且还能够改变世界。
三、历史唯物论是科学的理论和方法
马克思派哲学的特点，在于它彻底而完整地实行革命理论和革命实践的一致，这样的一致是布尔乔亚哲学从来不曾做到，而且也永远不能做到的。
照马克思、恩格斯和列宁的意见，哲学的抽象理论，就其本身讲，是没有什么价值的。
照马氏的说法，只有在我们革命地改变世界的过程中，我们的哲学思维的现实性、它的力量，才能被我们认识。
旧的唯物哲学在这方面的不彻底性，它的不完满性和片面性，是要马克思和恩格斯继续加深和发展哲学的唯物论，借哲学的唯物论之应用于人类社会及其历史的认识，以达到唯物论之彻底的发展。
马、恩二氏所创导和列宁所继续发展的历史唯物论，是科学思想之伟大的收获，它给了劳工集团一个强有力的认识和斗争的工具。
恩格斯写道：“由于两种发现，即唯物史观和剩余价值这一资本主义生产的秘密的发现，社会主义就变成科学的了。”
史的唯物论便是辩证法唯物论之应用于社会的认识者，它是哲学的唯物论之运用于社会生活的认识而以改变此种生活为目的。
只要注意一下马克思所说的摆在唯物史观面前的基本任务，我们就马上会发现辩证唯物论和历史唯物论的一致性，发现它们中间的直接的和不可分裂的联系。
这个基本任务，照马氏的话说，是“根据社会存在说明社会意识”
，关于这一点，列宁曾经写道：“唯物论一般地总是承认客观地实在的存在（物质）是离人类的意识、感觉、经验等等而独立的。
史的唯物论认定社会生活（即社会存在）离人类的社会意识而独立存在。
在这里和在那里，即哲学的唯物论和历史的唯物论中，意识总只是存在的反映；说得好些，是它的近乎正确的（理想地精确的）反映，从这一马克思主义的哲学，用一块纯钢铸成的哲学中，不可以割去任何一个基本的元素、任何一个重要的部分，假使我们不脱离客观真理、不落到资产阶级反动谬说的圈套中去的话。”
假使我们在运用唯物论于历史时，从唯物的反映论的贯彻上退后一步的话，那么我们就容易落入资产阶级历史科学的泥潭中去。
但是假使我们在研究客观的、离意识而独立的社会发展进程时，忘记了革命的辩证法的话，我们也就陷在同样的泥潭中而不能自拔。
在客体与主体之间，在社会存在和社会意识之间，在它们历史的发展中，存在着辩证的相互关系。
社会意识反映着社会存在，并从社会存在中说明它自己。
四、历史唯物论是科学理论是方法是行动的指导
所谓史的唯物论，究竟应当怎样去了解它呢？一讲到历史中的唯物论时，我们所意会的，显然已经是马、列派的辩证法唯物论哲学的一般基本原理的具体化了，这种基本原理是我们在本书上册中已探讨过了的。
当然，我们一分钟也不应当忘记，哲学的唯物论必须要“建筑到顶”
要发挥到底的，在这点意思上说，史的唯物论便是马列主义哲学本身之必要的组成部分。
但同时史的唯物论是辩证法唯物论对于历史之特殊的运用，同样的，我们也把它运用到自然的研究上去。
在另一方面，很明显的，我们不可以把史的唯物论解释为马恩二氏在《共产主义宣言》中所发挥的科学社会主义的理想一种和由此产生的革命战术和策略的基本原理一种。
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