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他着重地指出宇宙观与方法之不可分裂的一致，指出历史唯物论中方法与理论之不可分裂的一致。
马克思、恩格斯和列宁都会跟机械论者和孟塞维化唯心论者所进行的历史唯物论与历史的对立做过斗争，跟他们的某些抽象的逻辑定则与具体的历史“唯物论”
的对立做过斗争。
在马、恩、列等人看来，逻辑的研究常常总是同一历史的反映，不过只是它的概括化的反映而已，因此它是依照那些表现真实的历史发展过程的法则而被修正过了的。
恩格斯曾经说过，马克思发现了人类历史的运动法则，人类历史的发展法则。
马氏在其《〈政治经济学批判〉序言》中所阐明的一般的“唯物的方法基础”
，只是历史运动的一般的物质法则之反映而已。
这些方法基础，并不是“社会科学中之最抽象的”
，不是布哈林派的“社会学”
，也不是“历史唯物论之法则和范畴的体系”
。
在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思从最一般和最基本的标征上，阐述了各种社会形态之自然历史的过程，即有规律的过程，这样也就说明了它们的发展和轮替的基本法则。
这样，马克思已经给了一个科学的社会历史发展论。
说明各种社会形式之史的发展过程，阐明它们的内部法则——必然地决定由一种社会形式到另一种更高形式的转变的那些法则；揭示这种各方面的和矛盾的过程之客观的规律性；从基本要点上把握住离社会意识而独立的社会发展之客观的辩证法，——这些便是历史唯物论的对象、内容，正是根据这点意思，列宁便称历史唯物论为“十分完整的和有组织的科学理论，它说明了社会生活的一种形态，如何由生产力发展的结果而发展到另一种更高的形态”
。
历史的唯物论——首先是唯物的历史论，它在一般的和基本的要点上反映着诸种社会形态之历史的发展过程，揭露着在阶级社会内这种发展的矛盾性。
然而历史唯物论并不因此而变为抽象的、“超历史的”
、历史哲学的发展公式，对于这种抽象公式，一切民族不管它们的具体的历史条件如何，都得宿命式地遵循着，而在解决一切历史问题时，这种公式又可以当作唯一锁钥似的到处“应用”
的。
马克思很坚决地反对一切空洞的历史的公式主义，反对像布哈林的“社会学”
中所提倡的那种“一般的社会学说”
。
社会的发展总是具体的，它把一般的现象跟各个历史阶段的特殊点结合起来。
马克思所发现的人类历史的一般的运动法则，照恩格斯的解说，是说一切历史事件的终极原因，应当从由生产力高度之变化而引起的生产和交换方式的改变中，从表现阶级社会的内部社会矛盾的阶级斗争中去探求的，——这一条历史运动的一般法则，在各个不同的社会形态中得到各种不同的具体表现，只有根据某一社会形态（封建形态、资本主义形态等等）的一定的历史发展条件之具体的研究，而不是根据一种论“一般社会”
的一般理论，我们才能了解这一社会组织之质的特殊性，这种特殊性便是一般的历史运动法则在那些不同的社会形态上之特殊的表现。
史的唯物论所研究的对象，总是“在一定的社会发展的历史阶段上的社会”
。
只有根据辩证唯物的认识论，我们才能了解历史唯物论如何变成社会现象的研究方法，变成社会科学的方法论。
历史唯物论这一种科学的理论，反映着诸种社会形态之自然历史的发展过程，同时又反映着这种人类历史运动之最一般的法则。
——这一实际过程之精确的定则。
这样一来，历史唯物论也就变成了方法论的理论，变成“讨论社会科学中的方法的理论”
——给人以“解释历史之唯一科学的方法”
的理论。
这一种方法论的原则，是在于指出某一社会形态之物质的生产关系是全部历史发展之真实的物质基础。
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