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实际上世界是统一的，我们周围世界的一切现象都是运动着的物质的不同形式。
因此，统一的普遍的规律也是存在的，它们与局部规律具有同样的真实性。
马克思主义哲学不仅研究在整个世界中发生作用的最一般的规律，而且研究这些规律在认识过程中的运用。
认识发展的一般规律性，并不是某一专门科学的研究对象，而是哲学的研究对象。
那么，客观世界发展的一般规律同认识发展的规律的相互关系是怎样的呢？
上面已经谈过，人的认识反映着客观世界。
因此，人的认识不可能按照与世界本身发展的规律完全不同的另一套规律发展。
一个人如果从正确的前提出发，按照逻辑规律进行思考，那么他所得出的结论必定是与现实相符的。
这说明思维和现实在实质上都服从于同样的一般规律。
马克思主义辩证法就是“研究外部世界和人类思维的一般运动规律”
[8]的科学。
辩证唯物主义按照世界的实际存在状况来考察世界，也就是从经常的变化和发展中来对它进行考察。
既然一切事物都是发展着的，那么反映这些事物的范畴（概念）也是发展着的。
任何一门科学都使用一定的一般概念、范畴，这些概念、范畴彼此间有着逻辑上的联系。
而科学范畴之间的逻辑联系和连贯性，乃是现实本身历史发展和认识发展的概括反映。
例如，马克思在《资本论》中从研究商品范畴来着手分析资本主义，揭示了商品的内部矛盾和这种矛盾的发展，说明了这种矛盾的辩证发展如何导致货币的形成，而货币又如何转化为资本。
范畴之间的这种逻辑联系（商品——货币——资本），并不单纯是思维的结构，而是资本主义发展的历史过程的概括反映。
大家知道，商品不仅在逻辑上，而且在历史上也是先于资本而出现的：资本主义生产是从商品生产中产生的。
可见，马克思的逻辑分析扼要地反映了历史过程。
同样，马克思的政治经济学的任何一个范畴都反映了认识的历史发展的总结。
例如，马克思的商品范畴，在内容上要比前人（如威廉·配第、亚当·斯密、大卫·李嘉图）的商品范畴丰富得无比。
马克思吸收了前人学说中一切有价值的东西，而更进一步深刻地揭示了商品的本质，指出了体现在商品中的劳动的二重性。
哲学的范畴与各门科学的范畴（如政治经济学的范畴：商品、货币、资本等）不同，哲学的范畴是适用于一切科学的最一般的概念。
任何一个学者，不论他是自然科学家、历史学家、经济学家、文艺理论家，或是其他专家，都不能不使用下面这样一些最一般的概念，如规律、规律性、矛盾、本质和现象、原因和结果、必然性和偶然性、内容和形式、可能性和现实等等。
这些逻辑范畴反映出现实生活中各种现象之间的最一般的联系，同时它们也是认识世界的阶梯、思维的工具，它们概括了人类研究世界的历史经验。
当然，对逻辑范畴的研究并不能代替对具体过程的研究。
马克思列宁主义的哲学是认识现实生活各个不同领域的指南，但它并不去代替各门科学。
它并不给各门科学所研究的问题提供现成的答案，而是以正确的思维理论和寻求这些答案的方法来武装一切科学。
正确的方法对于认识现实具有重大的意义。
17世纪英国著名的唯物主义者弗·培根曾把方法比作是给旅客照亮道路的灯笼。
他把没有掌握正确方法的学者比作是在黑暗中曳足摸索道路的旅客。
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