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人不单纯“处在”
自然界之中，他还以实践的方式改造和改变着自然界。
正如我们记得的那样，马克思早在这之前就得出了结论：劳动活动对个人来说是类活动，即是真正人的活动。
在异化社会里，这种活动被歪曲、颠倒和丑化了。
异化劳动是对人的本质的诅咒，是人的本质的丧失。
因此哲学家们——不论是唯物主义者还是唯心主义者——始终觉得，只有属于创造和文化的最高形式的精神因素，才是人身上的真正人的东西。
而人们的实践生活则被看作是一种卑污的、反人性的和与理性及最崇高的哲学价值敌对的东西。
实际上，劳动是对自然界的改造，同时又是人们对自身的社会关系的能动的改造，因此恰恰是劳动构成了人在社会中的存在。
所以，实践是人类世界最深刻的基础和特征。
马克思的主要的和基本的哲学思想在于，对整个精神世界和文化（甚至包括离实践最远的文化表现）来说，实践是初始的和第一性的。
实践具有社会的性质，离开人们之间的交往和联系，就没有实践。
实践是历史的，它是人对条件、环境和自身的不断改造。
实践是对象性的活动，因为人不是在真空中行动，也不是在“纯粹的思维”
中行动，而是在现实中行动，人们只能在现实中改造自然界提供的东西，改造其他人已经造出来的东西，即改造各种对象。
人的意识的各种形式也包括在实践生活之中并遵循实践发展的一般进程。
他们表达、思考、了解和反映的，全是已经以这种或那种方式归入实践问题之中的东西。
思想家们以为纯属文明的哲学理性事业的那些理论问题，归根到底也都得在历史实践中加以解决。
与此相应，一个理论家也只能通过其观点在实践中的体现，通过其观点对人们的实践领域和实际生活的历史发展起促进还是阻碍作用，来证实自己观点的正确性、真理性和有效性。
这样，马克思就大大地拓宽和发展了唯物主义的主要原理起作用的范围。
唯物主义被扩展到社会现象和社会生活领域。
人们的实践活动——对自然界的改造（生产）和人们对自身的改造——是精神创造、文化、艺术、哲学等等发生变化的基础。
这是无所不包的哲学概括。
这种概括正在整个世界历史范围内为一切时代和一切民族所确认。
人们的存在和实践在这里被看作是世界历史现象。
相应的精神文化、创造和社会意识，也是在全人类的范围内加以把握的。
人们的意识依赖于存在，依赖于实践活动及其主要形式——物质生产，这一发现使马克思有可能从根本上重新思考精神活动（其中包括哲学活动）在历史过程中的意义和作用。
思想和观点，甚至是最激进、最革命的思想观点，都不能充当现实中的历史变化的根源和原因。
任何世界观，包括哲学世界观，都不创造、不建立，而只能反映按自身的规律变化着的生活，而人则只能部分地了解和认识这些规律。
马克思认为，意识只能间接地和部分地反映一定的现实和历史实践，这种状况是很典型的。
也存在着关于现实的幻想和虚构的观念。
一个理论家可能是某一社会集团自觉的辩护士，也可能是马克思称之为制造“时代的社会伪善”
的人。
然而，不论是虚幻的还是有社会倾向性的思想，都能反映社会的发展水平，即使是最歪曲的反映。
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