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要靠唯物主义和辩证法的统一来维系，而且它的每一个“细胞”
都是由唯物主义和辩证法这两个“元素”
化合而成的。
可以说，马克思主义哲学的任何一个前提、任何一个部分、任何一项原理、任何一个论断、任何一个命题，都不可能只有唯物主义或者只有辩证法（当然这并不妨碍它侧重于某一方面）；如果只有一面，那就可以断定，它不是或不完全是马克思主义的。
既然，唯物主义和辩证法的统一是一个普遍的原则，那么它就既是马克思主义的一般宇宙观、世界观，也是它的自然观、历史观和思维观。
同旧哲学相比较，其中唯物辩证的自然观和唯物辩证的历史观的统一，具有特殊的意义。
把唯物辩证的自然观和唯物辩证的历史观统一起来，是马克思主义哲学的独创。
在马克思主义以前的哲学史上，不少思想家在社会历史观上具有一定程度的辩证法的观点和唯物主义因素，但对社会作系统的唯物的解释的哲学是根本没有的。
唯心主义者当然不可能做到这一点，就是旧唯物主义者也没有做到。
有的唯物主义者曾经企图唯物地解释某些社会现象，提出了一些有价值的思想。
例如中国明末清初的王船山，就认为人们的思想和行动是由生活环境决定的。
法国十八世纪唯物主义者以及继承了他们唯物主义学说的一些空想社会主义者，更是反复论证和宣传了这种观点。
他们反对关于人的思想和行为由上帝和命运来主宰的神秘主义和宿命论，认为人是环境和教育的产物，而改变了的人则是另一种环境和改变了的教育的产物。
他们看到环境（教育也是一种环境）对人的作用，这是应当肯定的。
但是，环境又是由什么决定的呢？他们回答说：是由人决定的。
于是，他们就陷于环境决定人、人又决定环境的循环之中。
为了摆脱这个困境，他们又提出人们先天固有的理性决定了环境，而最初懂得按理性而行动的只是少数先知先觉的人物，由他们来启发理性受了蒙蔽的多数人，来教育后知后觉、不知不觉的“群氓”
，所以，他们主张要开展一场启蒙运动。
历史上的启蒙运动，在冲破封建的、宗教的黑暗统治的斗争中，曾经起过进步的作用，但是用来指导这场运动的社会历史观点却是唯心主义的。
法国十八世纪唯物主义者的观点很具有典型意义，它使我们看到，一种在自然观上相当坚定（当然也不是很彻底）的唯物主义，一旦进入社会领域，是怎样不可避免地背叛了自己，陷入了唯心主义。
为什么旧的社会历史观从总体上看都是唯心主义的呢？这同社会现象具有不同于自然现象的特点有着密切的联系。
很明显，无须人的参与，太阳照样发光，地球照样转动，就是说，离开人和人的活动，自然界照样存在，自然规律照样发生作用。
社会历史则不同。
社会是由人组成的，历史是人的活动的结果，离开人和人的活动，也就无所谓社会和社会历史的发展；而人则是有思想的，人的活动是由思想支配的。
这种浮在历史表面的现象，长期地掩盖着历史的本质，使得在社会历史领域坚持唯物主义较之自然领域更加困难。
唯心主义在社会领域的独占统治，除了认识上的原因而外，还有历史的局限和阶级的根源。
正如毛泽东所说：“在很长的历史时期内，大家对于社会的历史只能限于片面的了解，这一方面是由于剥削阶级的偏见经常歪曲社会的历史，另一方面，则由于生产规模的狭小，限制了人们的眼界。”
[4]
既然社会历史是人活动的结果，而人的思想、目的、动机等等又是人们行动的精神动力，那么关键的问题在于找出人们思想动机背后的客观的物质的动因，也就是恩格斯所说的“动力的动力”
[5]，这是发现在“历史中起支配作用的规律的唯一途径”
[6]。
寻找这种动因必须超出人的思想领域之外，不然仍旧摆脱不了用精神解释历史的杵臼；同时又必须在社会领域之内来寻找，否则仍然说明不了人类社会本身的客观性。
这个动因终于被马克思和恩格斯发现了，这就是社会的物质生产方式。
社会物质生产方式虽然同人的有意识的活动相联系，但它本身却是一种物质的活动和在物质活动过程中所结成的物质的（经济的）关系，它是不以人的意识为转移的客观的社会存在，是一个自然历史过程，有着自己所固有的客观规律。
把社会物质生产方式作为整个社会历史存在和发展的基础，就克服了用精神的原因来解释社会历史的唯心主义观点，同时也排除了用社会以外的原因来解释社会历史的形而上学主张。
由于这个伟大的发现，才破天荒第一次把唯物主义一般世界观彻底贯彻于社会历史领域，这就是历史唯物主义。
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