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。
因此，他同样“不了解‘革命的’、‘实践批判的’活动的意义”
。
他和从前的一切唯物主义者一样，“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”
[12]唯心主义抽象地发展了能动的方面，而不知道现实的、感性的活动即实践本身。
如在黑格尔哲学中虽有不少关于实践、关于能动性的深刻论述，但他把实践、把能动性看作是无人身的“绝对观念”
、“自我意识”
的体现，也就只能在抽象的思辨王国里翱翔、驰骋。
只有马克思主义哲学的创始人从一开始就强调自己的哲学同社会实践的密切联系。
在作为新世界观的萌芽的《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思既批判了不知道现实的、感性的活动本身而只是抽象地发展了能动的方面的唯心主义，又批判了不了解“革命的”
、“实践批判的”
活动的意义的直观的唯物主义。
马克思明确地把直观的唯物主义叫做不把感性理解为实践活动的唯物主义。
在马克思看来，新唯物主义应该从人的感性活动、实践，从主体和客体两个方面来理解对象、现实、感性，应该从感性活动、实践来理解人本身及人的全部社会生活，应该在实践中证明人的思维的真理性、现实性和力量。
并且认为“凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”
。
马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
[13]对马克思主义哲学来说，解释世界要以实践为基础，改变世界更必须诉诸批判的革命的实践。
因此，马克思主义哲学的新唯物主义，同时可以说是实践的唯物主义。
在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯就曾强调“实践的唯物主义者即共产主义者”
，并指出“全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状”
[14]。
在《资本论》第1卷第二版跋中，马克思批判了黑格尔的唯心主义的神秘形式的辩证法，并指出辩证法在其神秘形式上“似乎使现存事物显得光彩”
，而合理形态的辩证法不仅是以唯物主义为基础的，而且“按其本质来说，它是批判的和革命的”
[15]。
合理形态的辩证法的这种本质，也只有通过实践才能揭示、理解并得到体现。
由于马克思和恩格斯强调自己的哲学同社会实践的密切联系，就使他们所创立的马克思主义哲学具有强烈的实践性。
实践性是这种哲学区别于其他一切哲学最主要、最显著的特点。
马克思主义哲学的实践性，最突出地表现在两个相互联系的方面：第一，它在理论上第一次提出了科学的实践观，全面地、科学地论证了实践的意义，论证了实践在认识中的决定作用和在哲学中的基础地位，把实践的观点看作是自己赖以建立、赖以发展的首要的、基本的观点。
第二，它强调自己的任务不仅仅是理论地说明世界、解释世界，而且要实践地变革世界，改造世界，因此它的全部理论都要付诸实践，指导实践，要浸进群众的实际行动，化作改造世界的物质力量。
马克思主义哲学以其固有的实践性，消除了历来哲学同实践特别是同劳动群众实践的对立，打破了把哲学封闭在少数思想家书斋和讲坛里的局面，找到了哲学通向生活，“从哲学家的圈子走到广大人民群众中间去”
[16]的现实道路。
在马克思主义看来，哲学理论之所以重要，正是，也仅仅是因为它能够指导实践。
如果它同实践割断了联系，就不能保持它的正确，推动它的发展，更不能发挥它的力量。
脱离实践的思想理论，根本实现不了什么东西，只能空谈一阵了事。
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