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费尔巴哈的贡献主要在于提出问题，指明了哲学前进的方向，而不在于解决问题，他也不能解决这一问题。
揭示人及其活动的本质和规律的问题，属于历史观的基本内容。
到19世纪中叶，哲学已经发展到了这样的阶段，必须解决从历史观中清除唯心主义，把历史理论建立在唯物主义基础上的问题。
这一问题不解决，意识与物质的统一问题就得不到根本的解决，辩证法与唯物主义就不能从内容上统一起来，唯物主义观点也不能成为完备彻底的理论。
马克思和恩格斯在批判黑格尔唯心主义哲学和费尔巴哈直观唯物主义的活动中，明确地意识到了这一点。
所以他们在40年代中期，就把自己理论活动的重点转向研究历史观问题。
在这一期间，他们重新审查并深入研究了人类历史的全部发展过程，由此创立了历史唯物主义理论，并在这一基础上实现了哲学向科学理论的革命性转变。
以往的历史理论所以一直为唯心主义观点统治着，从理论自身来说，主要是因为它们从抽象的观点去看人及其活动，因而往往停止于支配人们活动的思想动机上面，不懂得人所从事的物质生产活动的重大意义。
费尔巴哈所了解的人就是如此。
他只看到人是一个感性存在物，没有看到人的感性活动。
作为感性存在的人，不过是生物学上的人，从这样的抽象的人出发，必然要把历史运动的根源归结为抽象的人性意识。
马克思和恩格斯根本改变了资产阶级哲学的观察方法，他们不是从抽象的人出发去了解人的活动及其历史过程，而是从人的历史活动去了解人。
这样，他们就发现了一个很明显而以前完全被人忽略的简单事实，即“人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等等”
[10]。
从这一事实出发，他们不仅找到了把人理解为现实的人、用社会存在去说明人们的意识的道路，而且找到了把历史的发展归结为“自然历史过程”
、揭示出历史运动客观规律的道路。
在他们看来，物质生活资料的生产活动是人及其组成的社会的最基本的历史活动。
人是什么，是同他们的现实活动相一致的。
人们生产他们所必需的生活资料，就间接地生产着他们的物质生活本身。
人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。
总之，马克思和恩格斯在劳动发展史中，找到了理解全部社会史的钥匙。
1859年马克思在为《政治经济学批判》一书写的序言中，对于历史唯物主义的基本观点作了系统的和扼要的说明。
他说：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。
这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。
物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。
社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。
于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。
那时社会革命的时代就到来了。
随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”
[11]
历史唯物主义理论，是人类认识史的最伟大的发现之一。
由于这一发现，唯心主义从它的最后避难所——历史观中被驱逐出来了，社会历史理论被建立在唯物主义基础之上，从此才有了社会科学理论；由于这一发现，把唯物主义彻底贯彻到了社会历史领域，为理解意识与存在的统一提供了现实的理论基础，由此唯物主义才能成为完备的理论，哲学才能变成科学；由于这一发现，为政治经济学和社会主义学说奠立了科学的历史理论基础，才有可能揭破资本主义生产的秘密，从而创立剩余价值学说，同时使社会主义由空想的理论变成科学的学说。
二、辩证唯物主义与历史唯物主义的关系
从一个方面说，没有历史唯物主义，不可能有完备的辩证唯物主义理论。
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