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离开唯物史观的自然观，只是空洞的抽象。
虽然自然界的客观实在性是不容怀疑的，即使经过人类活动改变过的自然界，也是客观实在的，人服从于自身固有的规律，它以人的主观意志为转移，但是，承认自然界的客观实在性和它的固有规律性，并没有阐明人和自然界的现实关系。
事实上，从人类产生以后，自然界便成为人的生活环境，人的劳动对象、认识对象和审美对象，它作为对象化的存在物，进入了社会历史过程，从而具有社会历史性。
这也是一种客观实在性。
实践体现出人既依赖于自然，又超越自然支配自然。
它将潜藏于自然中的对人的各种有用性不断开发出来，使自然界不断人化。
所有这些，离开唯物史观是无法阐明的。
马克思指出：“只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。”
[9]他批评费尔巴哈看不到周围的物质世界是随着人的实践活动而不断改变的，自然界决不是开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西。
它是工业和社会状况的产物，历史的产物，是世世代代人活动的结果。
在工业中向来就有“人和自然的统一性”
，而且这种统一性在每一个时代都随着工业或快或慢的发展而不断改变，就像人与自然的“斗争”
促进生产力在相应基础上的发展一样。
不难看出，马克思不是简单地承认自然界的物质性就了事，而是从人的实践和社会历史发展的高度认识和把握自然的。
对于思维运动的考察，同样不能脱离唯物史观。
恩格斯指出：“人的思维的最本质和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不单独是自然界本身；人的智力是按照人如何学会改变自然界而发展的。”
[10]这正是强调人的思维离不开人创造历史的社会实践。
皮亚杰的发生认识论对人的思维工具、图式、认识结构作了具体的考察和描述，既区别于经验论又区别于先验论，深化了关于主体能动性的思想，对研究主体性原则很有启示。
但是，仅仅局限于心理机制上的考察是不够的，应当从更宽广的社会基础上进行探索和研究。
实际上，人的思维工具有相对的稳固性，它渗透于一个社会一个民族人们的心理中，形成一种社会性和习惯性的思维规范、规则、程序，即形成一定的思维模式，成为人们思维活动的框架。
不仅是思维的内容，它的形式也是人类历史实践的结果。
拿感觉来说，它是思维的门户，感官本身就是历史地形成的，是历史的产物。
社会人的感觉不同于非社会人的感觉，对于不辨音律的耳朵，再美好的音乐也是不存在的。
在私有制条件下，人的一切感觉都被“拥有”
的感觉所代替，只有当我“拥有”
它，它才是我的感觉对象。
我有多少钱和财产，我的眼睛就看到多远，我的耳朵就听到多大范围内的声音。
穷苦人连最美丽的景色都没有感觉。
这是立足于唯物史观基础上的全新的感觉论。
概念、范畴等思维形式，更是在长期历史实践中产生和形成的。
列宁指出，只有通过人们亿万次的实践活动，人的意识重复各种不同的“逻辑的格”
，才获得公理的意“义”
。
不仅如此，任何一种思维方式实际上也都是历史的产物，并随着历史的发展而变化的。
各个时代人们思维方式的变革总是同社会生产力水平的提高，科学技术的发展和社会进步密切相联系着的。
总而言之，只有立足于唯物史观，才能达到自然、社会、人三位一体，使马克思主义哲学各个组成部分有机地统一起来，构成完整的世界观。
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