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，即“改造对象世界”
的物质生产劳动。
他说：“正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。
这种生产是人的能动的类活动。”
[6]这种作为类本质的生产活动，是一种有意识的活动，因而它不似动物般地只是在直接的肉体需要的支配下的片面生产，而是一种能够按照任何尺度进行的全面的生产，亦即按照美的规律进行的生产。
[7]但人的这样一种类本质在某种条件下却可能导向相反的东西，使人失去其自由的本质，而陷入被奴役与被支配之中。
这种条件便是“被国民经济学作为前提的那种状态”
，即私有财产的状态。
在这样一种条件下，“劳动的这种实现表现为工人的失去现实性，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化”
[8]。
于是，劳动者在“自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己”
。
这种异化劳动进而导致“人的类本质”
“变成人的异己的本质，变成维持他的个人生存的手段”
。
异化劳动最终造成“人同人异化”
，亦即造成工人与资本家的对立，造成私有财产。
至于“宗教、家庭、国家、法律、道德科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配”
[9]，它们在异化劳动的条件下也必然是异化的。
这就是说，异化劳动是造成人与自然之间、思维与存在之间、自由与必然之间等等在全部历史中对立的根源。
因此，马克思认为，对作为人的自我异化的私有财产的积极的扬弃，是一切异化的积极扬弃，而共产主义则正是这种积极的扬弃的历史形式。
“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存以往发展的全部财富的。
这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”
[10]而“历史的全部运动，既是这种共产主义的现实的产生活动即它的经验存在的诞生活动，同时，对它的能思维的意识来说，又是它的被理解到和被认识到的生成运动。”
[11]
这里的可注意之处，首先在于马克思批判地继承了黑格尔精神异化理论——当然还有费尔巴哈的类本质异化理论——中的历史主义方法，将人与自然、个人与社会、自由与必然的对立及其克服理解为一个历史的过程，即一个否定之否定的过程，从论证异化、对立存在的必然性中去论证异化、对立扬弃的必然性。
其次，马克思在此把异化劳动的扬弃、人的类本质的恢复与共产主义直接联系起来，将共产主义视为解决人与自然、自由与必然之间对立的历史形式，是有着极为重大的理论意义的。
在这里，作为人类存在之本原性矛盾的理论解决的哲学，与作为一种社会理想与社会运动的共产主义直接地相关了起来。
这一方面使得哲学走向了现实的历史，另一方面则将共产主义提高到哲学理论的水平，从哲学上论证了共产主义的必然性。
这两个方面结合的意义是极其深远的，此后，马克思哲学的每一进展都是以这种结合或统一为核心的。
再次，更为重要的是马克思在此把人的类本质规定为“自由的自觉的活动”
，即“改造对象世界”
的生产劳动，并用这一本质去说明宗教、国家、法、道德、科学、艺术等等，这实际上是初步提出了物质实践的概念，并力图把人的本质、社会生活的本质归结为实践，从而跨出了超越费尔巴哈哲学的重要一步。
此外，用人的这一类本质的异化和异化的扬弃去说明全部历史，说明私有财产的形成和消灭，说明历史发展过程的矛盾对立性，把全部历史归结为生产劳动的异化与扬弃异化的辩证运动过程，这就在某种意义上赋予了黑格尔的唯心主义辩证法以现实的生命，使之在某种程度上成为唯物主义的历史的辩证法。
因此，我们可以说，在《1844年经济学—哲学手稿》中，马克思已经构成了一个新世界观的雏形，为进一步发展打下了一个良好的基础。
但是，在这里仍有某种不成熟之处。
马克思在此仍是从人的类本质出发的，这就把人的类本质看成了一个现成的东西，因而在一定程度上仍是抽象的。
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