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一、马克思哲学产生的社会历史条件和理论来源
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我们已在上一章中阐释了西方哲学的现代转型和马克思在哲学上的革命变更的共同背景。
我们曾提出，作为在同一历史时代产生的哲学，马克思的哲学和西方哲学家的哲学无论从社会历史背景和理论背景方面说都必然存在着密切的联系和重要的共同之处。
但是我们同时又肯定，这两种哲学分属革命无产阶级和失去革命性的资产阶级的思想体系，二者必然存在着原则性的区别，同样的历史时代和理论背景在某些方面对二者必然具有不同的意义。
关于二者在这方面的共同之处，我们在第一章中已有较多阐释。
为了更具体地理解革命变更的独特意义，我们还需要进一步阐释马克思的哲学变革对这一时期的社会历史背景和理论背景的特殊的依存关系。
1.马克思哲学产生的社会历史条件的特殊性
马克思的哲学既然是无产阶级革命世界观的理论形态，其产生必然以无产阶级发展成为一个具有高度的革命自觉性的阶级、能够深刻地意识到自己的阶级使命、从而能够形成革命世界观为根本条件。
因此，为了理解马克思的哲学变革的社会历史条件的特殊性，最为关键的是全面理解无产阶级怎样发展成为一个意识到了自己的阶级使命的革命阶级。
无产阶级是与资产阶级相对立而存在的。
从资产阶级由一般的市民等级发展成为一个占有生产资料和劳动产品的剥削阶级时起，作为它的对立面的被剥削阶级无产阶级就已产生了。
马克思和恩格斯指出：“随着资产阶级即资本的发展，无产阶级即现代工人阶级也在同一程度上得到发展。”
[1]资产阶级本身是一个长期发展过程的产物，是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。
与此相适应，无产阶级在与资产阶级的斗争中形成一个独立的阶级同样经历了一个长期的过程。
当无产者作为个别的工人、或者某一工厂和某一地区的工人与资产阶级作斗争时，他们实际上还未正式形成一个独立的阶级。
在这个阶段上，“工人的大规模集结，还不是他们自己联合的结果，而是资产阶级联合的结果，当时资产阶级为了达到自己的政治目的必须而且暂时还能够把整个无产阶级发动起来”
[2]。
尽管当时无产阶级已是资产阶级的对立面，但是他们自己还未能联合起来去进行反对资产阶级的斗争，而是被资产阶级联合起来去反对封建专制等资产阶级的敌人。
这意味着无产阶级还只是充当资产阶级反封建的同盟军，而尚未发展成为以反对资产阶级和资本主义制度、建立消灭剥削和压迫的新的社会制度为自己使命的独立的阶级力量；还只是一个“自在”
的阶级，而不是“自为”
的阶级。
他们当然还不可能形成革命的世界观，更不可能产生体现这种世界观的理论形态。
无产阶级之所以发展成为一个意识到自己的阶级使命的自为的阶级，既要有社会政治方面的条件，又要有经济和物质方面的条件。
所谓社会政治方面的条件是欧洲各国资本主义制度正式确立，资产阶级成为统治阶级。
因为在这种情况下，资产阶级已不再需要利用无产阶级作为同盟军去反对封建势力，而仅仅把他们当作创造为自己所攫取的物质财富的工具，也就是使资本最大限度地增殖的工具。
为了使经济上的剥削得以顺利进行，他们还需要从政治上对无产阶级进行压迫。
资产阶级对无产阶级的这种剥削和压迫必然激起无产阶级的阶级醒觉，越来越意识到自己和资产阶级在阶级地位和利益上的根本对立。
历史的事实也正是如此。
在英法德等国先后进行资产阶级的革命、各国的资产阶级在不同程度上成了统治阶级以后，那里的社会阶级斗争主要地都表现为无产阶级反对资产阶级的斗争，而且这种斗争尽管还带有很大的自发性，但又越来越具有明显的政治意义。
例如，在19世纪三四十年代英国的宪章运动、1831年和1834年法国里昂工人的起义以及1844年德国西里西亚的工人起义中，无产阶级都提出了自己的独立的政治要求，发出了消灭私有制的呼声，并为此进行了有组织的大规模的斗争。
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