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怀特海、狄尔泰、胡塞尔、海德格尔、雅斯贝尔斯、萨特、伽达默尔等人同样以各自独特的方式强调时间性和历史性是一切真实存在的根本属性。
孔德的实证主义具有较多的传统体系哲学的特点，但他同样企图用人类精神（智力）的历史发展来作为建立他的实证哲学的理论支柱。
从批判理性主义以降的西方科学哲学的发展史更是具有越来越强烈的历史主义特征。
但是，所有这些西方思潮对过程、时间性和历史性等的强调往往偏离了唯物主义基础，脱离了现实的人的社会实践，特别是脱离了作为人的一切实践的基础，甚至使人得以作为人存在、使人类社会得以发展的生产劳动，因而实际上不可能深刻地揭示作为哲学研究的对象的人的存在及其与世界的关系的真相。
他们有关这方面的理论都有很大片面性和局限性，最后必然转向唯心主义。
马克思在哲学上的革命变更与西方哲学的现代转型之具有本质区别，主要就因为马克思对人的存在及其与世界的关系做了历史唯物主义的解释。
马克思深刻地揭示了人的存在及其与世界的关系的社会性和历史性。
他早在《关于费尔巴哈的提纲》中就明确指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
[33]马克思所说的社会关系不是抽象的，而是具体的，即处于一定历史时代中的、以物质资料的生产关系为基础的人们之间的各种具体的联系。
所以他说，“抽象的个人，是属于一定的社会形式的”
[34]。
当他在《关于费尔巴哈的提纲》中谈论“人的感性活动”
、“实践”
时，其所指正是具有社会性和历史性的现实的人的活动。
正是由于马克思深刻地揭示了人的存在，特别是“人的感性活动”
、“实践”
的社会性和历史性，使他能在唯物主义的基础上重新正确地认识和解释人与世界（包括自然和社会等诸多领域）的关系，实际上就是重新正确认识作为哲学基本问题的主客心物思有之间的关系问题，实现了哲学上的革命变更。
马克思的历史唯物主义当然适用于解释社会历史，它在一定程度上可以说是马克思主义的社会历史观。
但是既然马克思正是由建立历史唯物主义出发而实现了哲学上的革命变更，那他的历史唯物主义就不只是社会历史观，而是他的全部哲学的核心内容。
在相当长一段时期内，人们由于受到一种权威观点的影响，把历史唯物主义看作只是把辩证唯物主义的原理运用于社会历史领域。
这种观点近年来受到一些人士的质疑是可以理解的。
这不仅是因为马克思在哲学上首先提出的是历史唯物主义，恩格斯《在马克思墓前的讲话》中提到的马克思在哲学上的贡献也是历史唯物主义，还因为后来的马克思主义者提出的辩证唯物主义概念必须以历史唯物主义为前提。
作为关于世界观、本体论的理论，马克思主义的辩证唯物主义不同于传统的唯物主义（如费尔巴哈）和唯心主义（如黑格尔）的根本之点，就在于它既不是以抽象的物质，也不是以抽象的精神为出发点，而是以生产劳动为基本形式的社会的人的实践为出发点。
在马克思哲学中，人与自然的关系不是抽象的人与脱离人的抽象的自然的关系，而是社会化的人与人化的自然的关系。
换言之，人被社会化、自然被人化。
人与自然的关系问题的解决以人与人的关系问题的解决为前提，这些都表明历史唯物主义在整个马克思主义哲学中具有怎样的核心地位。
从辩证唯物主义的原理的建立以历史唯物主义为前提、并与历史唯物主义相一致来说，二者作为世界观和本体论的理论是相互包容的，既可以说历史唯物主义具有辩证唯物主义的意义，又可以说辩证唯物主义可以纳入历史唯物主义之中。
4.马克思哲学的理论体系及其与体系哲学的对立
马克思主义哲学作为革命无产阶级世界观和方法论的理论形态，有着严密的内在逻辑，这意味着它必有自己的理论体系。
但它又是在反对以思辨形而上学、独断论以及所谓基础主义和本质主义等为特征的近代体系哲学的斗争中形成和发展起来的，与后者有着根本区别。
体系与体系哲学是两个不同概念。
任何一种思想、理论、学说都必有自己的逻辑系统（或者说至少是要有条理），否则持这种思想、理论等的人就无法明确说出它，其他人更无从理解它，从哲学上说就会陷入相对主义、甚至虚无主义。
至于体系哲学，通常是指那种将哲学的理论体系僵化、教条化和绝对化的哲学。
西方近代哲学，特别是那些具有思辨形而上学等特征的哲学大都具有这种倾向。
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