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西方近代哲学的一个相当普遍的突出特征是试图从与客体绝对分离的主体、即主观意识或者作为其普遍化和绝对化形态的理性概念（表现在唯心主义者，特别是理性派形而上学家那里）出发，或者从与主体完全分离的抽象的物质（客体）出发（表现在抽象的、或者说自然主义的唯物主义者那里），去构造关于整个宇宙的图景的无所不包的知识体系，这类哲学由此被称为体系哲学。
由于它们被宣称为体现了一切存在的本质和知识的基础，因而被认为是本质主义和基础主义；又由于它们声称对一切知识和科学具有始源意义和支配地位，因而往往被当作“科学的科学”
。
不过我们应当看到，西方近代哲学在其发展的早期，由于强调理性（及与之相关的科学）和人的现实生活，反对基督教信仰主义和经院哲学的独断论，对当时的社会和科学的发展起过重要的推动作用。
只是到后来，由于许多近代哲学家越来越企图建立严密完整的哲学体系，他们的哲学理论才越来越被绝对化和僵化，演变成了与它们原来所反对的经院哲学类似的体系哲学，从而越来越与西方现实社会和科学发展的实际脱节，与人们的现实生活和实践脱节；它们不仅不能缓解，反而往往加剧了当时西方各国的社会危机，这使它们本身也越来越陷入困境。
于是，即使在资产阶级哲学界内部，它们也越来越受到尖锐的批判。
19世纪中期以来兴起的“科学主义”
哲学思潮以“拒斥形而上学”
为旗号，“人本主义”
哲学思潮以改造或重建形而上学为旗号，都竭力反对近代体系哲学倾向。
他们的这种拒斥、改造和重建都标榜要改变西方近代哲学的发展方向。
尽管这种改变往往具有各种片面性，毕竟在一定程度上意味着重新以与科学或现实生活和实践相结合的哲学来取代与之相反的体系哲学，因而具有一定的进步作用。
在要求反对传统形而上学（或者说反体系哲学）上，马克思与上述要求“拒斥”
、“改造”
或“重建”
形而上学的思潮既有根本性的区别，但又有某些共同之处。
一些西方哲学流派在“拒斥形而上学”
、反对基础主义、本质主义等口号下不仅取消哲学对世界观、本体论问题的研究，而且也取消对认识论和方法论问题的研究，甚至对哲学本身也采取极端相对主义和虚无主义态度，也就是企图从根本上否定哲学。
与此不同，马克思不仅没有忽视，更没有反对对世界观和本体论问题的研究，反而高度重视这方面的问题的研究，并且把这种研究与认识论和方法论问题的研究统一起来。
他的哲学的根本目标就是为无产阶级确立革命的世界观和方法论。
但是，与许多现代西方哲学家相仿，马克思有关这方面的研究具有明显的反作为体系哲学的传统形而上学、特别是理性派思辨形而上学的性质。
马克思哲学的突出特点之一，就是与这样的形而上学决裂。
他在《黑格尔法哲学批判》以及和恩格斯合著的《德意志意识形态》、《神圣家族》等最有代表性的批判论著中直接批判的虽然主要是黑格尔、费尔巴哈、布鲁诺·鲍威尔、施特劳斯等人的理论，但这些人在哲学上存在的问题（特别是从绝对、自我意识或抽象的人出发建构思想体系）也正是许多近代哲学家的共同问题。
因此他对黑格尔、费尔巴哈以及整个德意志意识形态的批判实际上就是对全部西方形而上学的批判。
正因为如此，当马克思对黑格尔、费尔巴哈等传统形而上学做了全面、彻底的批判、并由此出发来建立自己的新唯物主义哲学理论时，他主要是为它提出了一系列纲领性的原则，而并未去建立全面完整的新的哲学体系。
这使他从根本上改变了黑格尔等人由于体系的需要而去杜撰某种脱离现实的理论的独断论和思辨形而上学倾向，使他的哲学始终充满了现实生活和实践的气息。
这不意味着马克思不重视对于世界观和本体论问题的研究，如上所说，他的哲学的根本使命就是为革命无产阶级确立科学的世界观和方法论。
问题在于：这样的世界观和方法论完全不是近代体系哲学家那种被绝对化和僵化了的无所不包的思辨体系，而是处于不断发展中、与现实生活和实践紧密相连的体系。
马克思由此从根本上改变了对世界观和本体论问题的研究的方向。
例如，他所关注的世界不是旧唯物主义者所关注的那种抽象的自然界，而是与人类社会，或者说社会化的人发生关系的自然界，也就是社会化了的，或者说展现于人类社会历史过程中的、具有历史性的自然界。
在马克思那里，世界观、自然观和历史观是统一的。
马克思曾经计划写一部系统地阐述他的哲学理论的著作，但他后来并未写。
这似乎不能完全归结为他与恩格斯的分工，更不能简单地说是由于他忙于其他工作而未来得及写。
为革命无产阶级制定科学的世界观和方法论是马克思理论研究的根本课题，没有比这更重要的工作了。
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