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但它们的出现却已无可逆转地预示着西方哲学的重大转向的来临。
19世纪40年代以后，欧洲各国的社会历史条件、科学和认识发展的状况以及思想文化的各个领域的状况都发生了重大变化。
这些变化各以其特有的方式对那里的哲学发展状况发生了深刻影响，而这些影响都在不同程度上导致对近代西方哲学的进一步否定，这意味着以黑格尔为代表的理性主义哲学传统进一步受到批判。
例如，在19世纪70年代以后的德国哲学中，继承叔本华传统的尼采对传统理性主义进行了更加激烈的批判，并公开要求排除一切实体性的存在，排除一切以构建体系为特征的形而上学。
19世纪末至20世纪初的德国和法国的一些所谓生命哲学家也各以其独特的形式发展了这种思潮。
又如，19世纪70年代产生于德奥等国的马赫主义以及产生于美国的实用主义继承了实证主义科学主义倾向，但又企图克服实证主义的形而上学残余，在反近代形而上学上迈出了新的步伐。
在这期间，在西方产生了数不胜数的哲学流派，其中也有不少流派在理论上仍较多地保留着传统形而上学、甚至思辨唯心主义特征，它们与一些古典实在主义和唯心主义哲学或宗教哲学流派关系密切，往往是由后者脱胎而出的。
例如，脱胎于康德哲学的新康德主义，按照后黑格尔时代的哲学发展倾向重新解释黑格尔的新黑格尔主义，在新的形势下论证天主教的新托马斯主义以及各种类型的基督教哲学。
由于这些哲学流派与上述“人本主义”
和“科学主义”
思潮有所不同，在一定意义上未尝不可把它们当作上述两种思潮以外的第三种思潮，即形而上学和宗教哲学思潮。
但即使这些流派也仍与传统哲学有着重要区别，在不同程度上表现出了超越后者的倾向，倒反而在不同程度上与上述两种思潮有较密切联系，甚至也可以列入后者之中。
因此我们可以说，19世纪中期以来“人本主义”
和“科学主义”
两种主要哲学思潮的正式形成和流行，标志着西方哲学发展到了一个与近代哲学有重大差别的新的和更高的阶段，也就是现代哲学阶段。
2.西方现代哲学对近代哲学的“超越”
19世纪中期以来西方哲学进入了一个与近代哲学不同的新的、更高的阶段，蕴含着西方哲学发展继近代的认识论转向（转型）之后出现了一次新的、具有哲学思维方式变更意义的转型，即现代转型。
由转型所形成的哲学就是现代哲学。
关于这一转型的理论取向、即现代哲学的基本理论倾向，我们已在上一节中做了论证。
这里我们要进一步论证的是：现代哲学是否超越以及怎样超越近代哲学。
从追问关于世界的本质和本原、建立关于整个世界的图景的哲学体系的传统哲学思维方式的观点看，从把心物主客二元分立绝对化，并把由此产生的唯物唯心等的对立当作哲学发展的基本方式的立场看，与“人本主义”
和“科学主义”
两种主要哲学思潮的出现和流行相联系的现代哲学的形成，很难说是哲学发展上的进步。
它们不仅批判近代唯物主义哲学，也否定了近代唯物主义赖以存在的基础，因为它们在反对二元论等的口实下要求根本取消作为划分唯物唯心标准意义下的主客、心物等关系问题，也就是否定物质和精神作为独立实体的哲学意义。
从唯心主义是一种认为世界的本质和本原是实体性的精神、物质是由这种精神派生的学说看，绝大部分西方哲学家也都反对唯心主义。
但如果把从作为主体的人出发来看待世界并认为人所面对的现实世界为人本身所建立和规定（人化）的学说当作唯心主义，那这两种思潮大体上都可归属于唯心主义。
不少西方哲学家也正是在这种意义上，而不是从精神派生物质的意义上称自己的哲学为唯心主义。
因此在评价现代西方哲学时，如果把是否可归属于近代意义下的唯物主义作为是非的根本标准，那对其评价只能是否定的。
与此相关，如果谁试图在现代西方哲学中寻找近代意义下的唯物主义因素，并把是否具有这种因素当作评价它们的根本尺度，那必然会脱离现代西方哲学发展的实际趋势，把它们自己认为应当否定的东西当作肯定的东西。
是否应当因现代西方哲学否定了近代唯物主义而笼统地对之加以否定呢？这实际上涉及应当坚持还是超越近代哲学思维方式的问题。
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