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“第一种方法意味着我们迂迴于对象的外围,第二种方法意味着我们进入对象的内部。
前者决定于我们所处的观察点以及我们用以表达自身的符号,后者既不决定于某一观察点,也不依赖于任何符号。
第一种认识可以说停留于相对的领域,第二种认识如果获得的话,那就达到了绝对的领域。”
[18]第一种方法指的是实证科学和传统形而上学的方法(柏格森有时简称其为分析方法),是柏格森所批判的;第二种方法即是直觉方法,它正是柏格森本人所倡导的形而上学、即哲学方法。
整本《形而上学导言》就是对这两种方法分别做出的批判和论证。
柏格森对实证科学和传统形而上学的方法的批判有许多独到之处,例如,他对经验论、唯理论以及康德的片面性都有相当具体而又有一定根据的批判,在此我们略而不论。
下面仅就柏格森的直觉所指及其与理智的关系再做些说明。
柏格森所主张的直觉方法就是他所主张的形而上学方法。
“所谓直觉,就是一种理智的交融,这种交融使人们自己置身于对象之内,以便与其中独特的、从而是无法表达的东西相符合。”
[19]在此所谓“理智的交融”
指的是,作为意识状态的自我与作为意识状态的对象的融合,以至二者成为连续的、没有间断的东西,即融而为一。
“理智能使自己处于运动的实在之内,并朝向实在的不断变化的方向。
简单地说,它能够用我们称之为直觉的理智的交融的办法而把握住实在。”
[20]柏格森之把直觉叫作理智的交融,主要意思正是认为,在直觉中,直觉的主体与其对象不借任何中介(如感觉、概念等)而完全融合在一起,也就是直接把握运动着的实在。
柏格森在本书中举了大量例证来说明,无论是由感觉、概念等构成的东西,由于存在外在性、形象性、间断性、静止性、停顿性、空间性等特征,都不能成为绵延,从而也都不能达到实在。
它们“都不过是我们可由之考察绵延的许多观察点,它们无论怎样分离或者重新结合,都不能使我们透入绵延之内”
[21]。
只有超越感觉、概念等这些存在间断性、外在性、静止性等特征的东西;或者说,只有对这些感觉、概念加以改造,使它们由静止、间断、外在的东西变成运动、连续、内在的东西,一句话,只有“逆转思维活动的习惯的方向”
[22],才能把握真正的运动、绵延,才有真正的直觉,才能达到真正实在。
一个没有去过巴黎的人即使拥有大量关于巴黎的图表文字,也拼不出一个生动的巴黎来;但如果反过来,一个人如果去过巴黎,对巴黎有生动的直觉,那他就不难识别那些图表。
又如,一首诗是由许多字母组成的,一个人如果不熟悉这首诗(没有对它的直觉),那他怎么样也难以用这些字母拼出一首诗来,即使拼出来,也不可能把握其意义。
如果反过来,一个人有对这首诗的直觉,他就不难识别这些字母的意义,并用它们拼出诗来。
需要说明的是:柏格森对感觉、概念等的否定不是简单地抛弃它们,而是超越它们的界限。
他明确地说:“形而上学显然需要概念,因为其他一切科学都运用概念,而形而上学是不能没有其他科学的。
但是,只有当形而上学超出了概念,或者至少是当它使自己摆脱了僵固的、现成的概念,以便创造一种与我们通常所使用的概念完全不同的概念时,形而上学才是唯一真实的形而上学。”
[23]这种“完全不同的概念”
,柏格森指的是那些不稳定的、易变的,甚至是飘浮不定的表象,它们总是按照那飞逝的形式来塑造自己的形象。
真正的形而上学的实在是处于运动变化,即连续、绵延中的实在,把握这种实在的概念也必然是与传统哲学和科学的概念根本不同的概念,即易变的、流动的、飘浮不定的概念。
只有运用这样的概念,才能有把握真正的实在的直觉。
柏格森的直觉主义在很长一段时期常常被当作反对科学和理性,其实,他所反对的只是那种把概念僵化、空间化、外在化的科学和理性。
在《形而上学导言》中,他讨论了科学和形而上学如何在直觉中结合起来的问题[24]。
尽管他在这方面没有展开论证,但他明确指出,科学和人文学科要取得创造性的发展,同样需要在现成概念的基础上上升到直觉。
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